إعـــــــلان

**الرجل الالف** · 26-10-2009, 10:41 PM

طريق المحبين ..(الجزء الثانى).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية )

الحب روح الإيمان

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

قال ابن القيم –رحمه الله- في المحبة:
"منزلة المحبة، وهي المنزلة التي تنافس فيها المتنافسون، وإليها شخص العاملون، وإلى عَلَمها شمَّر السابقون، وعليها تفانى المحبون، وبرَوحِ نسيمها تَرَوَّح العابدون، فهي قوت القلوب، وغذاء الأرواح، وقرة العيون، وهي الحياة التي من حُرمها فهو من جملة الأموات، والنور الذي مَن فقده فهو في بحار الظلمات، والشفاء الذي من عدمه حلَّت بقلبه جميع الأسقام، واللذة التي من لم يظفر بها فعيشه كله هموم وآلام.

وهي روح الإيمان والأعمال والمقامات والأحوال، التي متى خلت منها فهي كالجسد الذي لا روح فيه".

قوله: "فهي قوتُ القلوب" أي: غذاؤها الذي تحيا به، "وغذاء الأرواح" فتنمو وتكبر وتتسع، وتنشرح الصدور بحب الله -سبحانه وتعالى-، "وقرة العيون" إمَّا أنها بمعنى: تستقر، أي: فلا تطمع ولا تتطلع إلى غير ما استقرت به، أو أنها بمعنى تبرد؛ لأن العين الحارَّة باحثة عن شيء فقدته، فإذا وجدته بردت، فكأن الإنسان لا يزال دائرًا يبحث عن شيء يفتقده كما يبحث البدن عن الطعام والشراب، فكذلك القلب الإنساني؛ يظل باحثًا عن حب الله -سبحانه وتعالى-، فإذا وجده استقر ولم يطَّلع إلى ما وراء ذلك.

وقوله: "وهي الحياة التي من حُرمها فهو من جملة الأموات" فكل من لم يجد حبَّ الله -سبحانه وتعالى- فهو ميت، "والنور الذي من فقده فهو في بحار الظلمات" فمن لم يذق حبَّ الله -سبحانه وتعالى- لن يبصر حقيقة هذا الوجود ولا مآل هذه الحياة، ولن يعرف أعظم ما يُتلذذ به في هذه الدنيا ثم في الآخرة، وهو الشوق إلى لقائه -عز وجل-؛ لأنه نابع من حبه -سبحانه وتعالى-، ولذة الشوق إلى لقاء الله -عز وجل- من جنس لذة النظر إلى وجهه -سبحانه وتعالى-؛ لأن كلاً منهما ثمرة القرب والمحبة، ومن هنا كانت عبادة الله -عز وجل- ـ والتي أصلها الحب ـ أعظم ما يتنعم به أهل الدنيا، كما أن أعظم ما يتنعم به أهل الآخرة النظر إلى وجهه -عز وجل- والتمتع برضاه، وقد جمع النبي -صلى الله عليه وسلم- في دعائه بين أعظم لذة في الدنيا وأعظم لذة في الآخرة فقال -صلى الله عليه وسلم-: (وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِكَ، وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ، فِي غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ، وَلَا فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ) (رواه النسائي وصححه الألباني).

وقوله: "والشفاء الذي من عدمه حلَّت بقلبه جميع الأسقام"، فحب الله -سبحانه وتعالى- شفاء للقلوب من الأمراض، وبدونها يمتلئ القلب بالكبر والعُجب والحسد والغِل، وينطق اللسان بالغيبة والنميمة والكذب، وتنحط إرادة الإنسان إلى أتفه الأغراض وأخسِّها؛ لأنه لم يذق حب الله -سبحانه وتعالى-، فيصبح القلب محلاً لهذه الأمراض، فتجد الإنسان لا يريد من الدنيا إلا الشهوة أو المال أو الشهرة، ولا يريد إلا الأغراض الخبيثة، فيمرض القلب أعظم المرض بدون حب الله -عز وجل-، وهذا حال القلوب التي لم تعرف طريقًا إلى حب الله -سبحانه وتعالى-.

قوله: "واللذة التي من لم يظفر بها فعيشه كله هموم وآلام"، فمن لم يجد لذة حب الله -سبحانه وتعالى- فلن يجد إلا التعب والشقاء والنكد، ويصير عيشه كله هموم وآلام، حتى وإن وجد اللذات الظاهرة؛ فسعادة الإنسان ليست في اللذات الظاهرة؛ لأنها لا تبقى معه إلا لحظات، مثل لذة الجنس التي يجدها الإنسان ثوانٍ معدودة، وكذلك الطعام والشراب يجد لذته لحظات قليلة وبعدها يَمَلُّ الطعامَ والشرابَ.

وكذلك غيرها من اللذات الأخرى التي مردُّها إلى الأمراض القلبية، مثل التلذذ بالشهرة والمدح والرياسة والتكبر على الخلق والجبروت، وهي في الحقيقة آلامٌ،وعلاماتٌ على المرض، وشقاءٌ للإنسان، فيَشقى بها ويُشقِي مَن حوله، وأتعس الناس به من يجاوره، فكيف بنفسه التي بين جنبيه؟! فهو أتعس خلق الله -عز وجل- إذا وُجدت فيه هذه الآلام والأمراض والعياذ بالله، فتلذُّذه أشد ضررًا عليه من تلذذ الجَرِب بحكِّ جسمه، فهو يُمزِّقُ نفسه ليجد بذلك راحة لحظية يزداد بها تقطيعًا لجلده وتعذيبًا لنفسه، وهذه هي حال من ابتعد عن الله -عز وجل- ولم يجد حبَّه -سبحانه وتعالى-.
وقوله: "وهي رُوح الإيمان"، شبَّه الإيمان بجسد له رُوح، فكما أن الإيمان هو حياة القلب؛ فكذلك رُوح الإيمان هي المحبة، فبدون المحبة لا يكون هناك إيمان.

قال -رحمه الله-: "وهي روح الإيمان والأعمال، والمقامات والأحوال" فالعمل بغير محبة عملٌ جافٌّ غيرُ مقبول، لا يؤثِّر في صاحبه، فلذلك ينبغي أن تكون هذه الأمور محلَّ اهتمام المؤمن الصادق، لا أن ينحصر اهتمامه في الأعمال الظاهرة فقط دون أن يبحث في قلبه عن أسباب صلاحه وفلاحه، فالعمل بدون حب كالجسد الميت، فكما أن الإيمان رُوحه المحبة؛ فكذلك هي رُوح الأعمال.

أما "المقامات والأحوال" فهي أعمال القلوب الأخرى، فالمقام: شيء ثابت، والحال: أمر يأتي على القلب ويذهب، وهو أقرب ما قيل في هذا الاصطلاح، وهو اصطلاح صوفيٌّ في الحقيقة، لكن يمكن أن يُستعمل طالما أن المعنى ثابت، ومقصودهم منه: تفاوت الناس في الأعمال الظاهرة والباطنة، فمنهم من يكون عمله ديمة كما قالت عائشة -رضي الله عنها- عن النبي -صلى الله عليه وسلم-: "كَانَ عَمَلُهُ دِيمَةً" (رواه البخاري ومسلم)، و"كَانَ إِذَا عَمِلَ عَمَلاً أَثْبَتَهُ" (رواه مسلم)، فهذا صاحب مقام، ولما سئل -صلى الله عليه وسلم-: أي الأعمال أحبُّ إلى الله؟ قال: (أَدْوَمُهَا، وَإِنْ قَلَّ) (رواه البخاري ومسلم)، وقال -صلى الله عليه وسلم-: (يَا عَبْدَ الله لا تَكُنْ مِثْلَ فُلانٍ؛ كَانَ يَقُومُ اللَّيْلَ فَتَرَكَ قِيَامَ اللَّيْلِ) (رواه البخاري ومسلم).

فالحال من التحوُّل، أما المقام فثابت، فصاحب الأحوال من تأتيه لحظات يجد فيها العبادة القلبية، وصاحب المقام من استقرَّ حاله على ذلك، وصار يجد هذا الأمر على الدوام ليلاً ونهارًا، صيفًا وشتاءً، فمن الناس من لا يجد لذة المحبة إلا في رمضان أو في الحج مثلاً.

فالمحبةُ بالنسبة إلى المقامات والأحوال وبالنسبة إلى أعمال القلوب الأخرى كالرُوح بالنسبة إلى الجسد، فبدون المحبة لن يكون هناك شكر أو صبر أو محبة أو رجاء أو توكل، ولن توجد أنواع من العبادات، لا أحيانًا ولا على الدوام.

وللحديث عن الحب بقية إن شاء الله.

إن المحبين للأحباب خُدَّام

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

قال ابن القيم -رحمه الله- في المحبة:
"تحمل أثقال السائرين إلى بلاد لم يكونوا إلا بشقِّ الأنفس بالغيها، وتوصلهم إلى منازل لم يكونوا بدونها أبدًا واصليها، وتبوئهم من مقاعد الصدق مقامات لم يكونوا لولاها داخليها".

قوله: "تحمل أثقال السائرين إلى بلاد لم يكونوا إلا بشق الأنفس بالغيها"، المؤمنون يريدون الجنة، ولكن هناك أثقال تبطئ سيرهم، ولو حملوها بأنفسهم ما استطاعوا السير،فهذا مَثَلُ ثقل التكاليف، فكل إنسان يميل بطبعه إلى الكسل وإن كان يريد الوصول إلى الجنة، لكن هذا الطريق يقتضي أن يصوم النهار، وأن يقوم الليل، وأن يضحيَ بجاهه من أجل إقامة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن يطلب العلم، وأن ينتقل عن داره وأهله، وأن ينفق الأموال، وأن يضحي بنفسه وماله لإقامة الجهاد في سبيل الله -عز وجل-، وكلها طاعات شاقة على النفوس إلا على المحب الذي يبذلها سماحة.

قال فتح الموصليُّ: "المحبُّ لا يجد مع حب الله -عز وجل- للدنيا لذةً، ولا يغفل عن ذكر الله طرفة عين"، وقال محمد بن النضر الحارثي: "ما يكاد يملُّ القربة إلى الله تعالى محبٌّ لله -عز وجل-، وما يكاد يسأم من ذلك"، وقال بعضهم: "المحب لله طائرُ القلب، كثيرُ الذكر، متسببٌ إلى رضوانه بكل سبيلٍ يقدر عليها من الوسائل والنوافل دَوْبًا دَوْبًا، وشوقًا شوقًا"، وأنشد بعضهم:

وكن لربِّك ذا حبٍّ لتخدمَه إن المحبين للأحباب خُدَّامُ

وأنشد آخر:

ما للمُحبِّ سوى إرادةِ حبِّه إنَّ المُحبَّ بكلِّ برٍّ يَضـرَعُ

فهذه المحبةُ حملت أثقالهم وأوصلتهم بسهولة ويُسر إلى منازلهم التي يريدون الوصول إليها، ولذلك سَهُل عليهم أن يقوموا الليل، وأن يصوموا النهار، وأن يأمروا بالمعروف، وأن ينهوا عن المنكر، وأن يبذلوا كل شيء بانشراح صدر، وهم مع ذلك لم يروا أنهم قدَّموا كثيرًا.

أما من يرى أنه قد بذل وضحَّى فإن رؤيته لتضحيته وبذله نابعة من عدم ذوقه روح المحبة وحقيقتها، فما مثله إلا مثل من يقول: تركت الخشبة من أجل الجوهرة، فهل يقول عاقل أن هذا الشخص يعرف قدر الجوهرة؟ وما قيمة خشبة مع جوهرة ثمينة؟!

ومنبع شعور الإنسان بأنه بذل وضحَّى كثيرًا إنما هو من عدم وجود المحبة الصادقة؛ إذ هي التي تجعل الإنسان يبذل سماحةً، ويهون عليه كل شيء، ويبذله بسهولة، وبذلك يسهل عليهم أمرهم، ويجدون لذة العبادة، ولا يشعرون بمشاقِّ العبادة وتعبها، بل سهل الأمر بالمحبة، وهذا لأن من وجد المحبة بأسبابها سهلت عليه كل العبادات.

وكذلك الحال في ترك المعاصي؛ لا يرى أنه قد بذل جهدًا كبيرًا في تركها؛ لحبه لله -عز وجل-، وإنما يعاني الإنسان مع نفسه ويعسر عليه قيادها إلى طاعة الله -سبحانه وتعالى- وإبعادها عن المعصية لأنه لم يذق المحبة بعد، فلذلك لابد له من دوام قرع باب المحبة حتى يُفتح له، وعليه أن يبذل جهده حتى يجدها، ولكن يصدق في الأسباب الجالبة للمحبة، ولذلك قال -رحمه الله-: "وتوصلهم إلى منازل لم يكونوا بدونها أبدًا واصليها"، فقد يكون العبد قليل العبادة، لكن مع المحبة يصل إلى منازل ما كان ليصل إليها دون المحبة، فهذا كما قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: "ركعتان مقتصدتان في تَفكُّرٍ خيرٌ من قيام ليلة والقلب ساهٍ" (انظر: (تفسير ابن كثير) (2/185))، وقد قال -صلى الله عليه وسلم-: (رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلا الجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلا السَّهَرُ) (رواه ابن ماجه وصححه الألباني)؛ وذلك لأنه لم يكن في عبادته المحبة الصادقة، فمنازل المحبين لا يمكن أن يصلوا إليها إلا بالمحبة.

قوله -رحمه الله-: "وتبوئهم من مقاعد الصدق مقامات لم يكونوا لولاها داخليها" أي: تنزلهم من مقاعد الصدق عند الله في الآخرة مقاعدَ أهل الحق التي لم يكونوا ليدخلوا إليها إلا بالحب.

وللحديث بقية إن شاء الله تعالى.

مطايا المحبين إلى الحبيب

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

قال ابن القيم –رحمه الله- في المحبة :
"وهي مطايا القوم التي سراهم على ظهورها دائمًا إلى الحبيب، وطريقهم الأقوم الذي يبلغهم إلى منازلهم الأولى من قريب.
تالله لقد ذهب أهلها بشرف الدنيا والآخرة؛ إذ لهم من محبة محبوبهم أوفر نصيب، وقد قضى الله يوم قدر مقادير الخلائق ـ بمشيئته وحكمته البالغة ـ أن المرء مع من أحب، فيا لها من نعمة على المحبين سابغة".

قوله -رحمه الله-: "وهي مطايا القوم التي سراهم على ظهورها دائمًا إلى الحبيب"، السرى هو سيرُ عامةِ الليل، وهذا لصعوبة السير في وقت نوم الناس، فكذلك السابق إلى الله -عز وجل-، كما في الحديث: (وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلـْجَةِ) (رواه البخاري)، فالدلجة: السير ليلاً، فهذا تشبيه لمن يسير في فترة الظلم والفساد وعلوِّ الباطل بمن يسير في فترة الظلمة، وبعد شروق الشمس سوف يسير كل الناس عندما يدخلون في دين الله أفواجًا، وذلك حين يأتي زمانٌ على الناس يلتزمون فيه بدين الله -عز وجل-، لكنَّ السابقَ من سار ليلاً قبل أن يستيقظ الناسُ، والسابق من عبَدَ الله قبل أن يعبده الناس، والتزم الالتزام الصادق قبل أن يلتزموا، ولذلك سبق المهاجرون الأنصارَ؛ لأنهم أسلموا في فترة الاستضعاف والآلام، وقبل أن يروا في الأفق بوادر الانتصار والتمكين، وكان أقصى ما يتمنونه مكانًا يأوون إليه، فكانت المدينة -مع ما كان فيها من مخاطر- أقل شدة مما كان في مكة في فترة الاستضعاف.

فالمحبة للمحبِّ الصادقِ كالمطية التي يركبها، فيسهُل عليه أن يعمل في فترة بُعدِ الناسِ عن الدين، وأن يعمل لله في وادٍ لا يعمل فيه أحدٌ، فتجد الظلام يعم الدنيا والفساد يملأ الأرض والكفر والظلم والنفاق يغشى الناس جميعًا وهو يعمل لله -عز وجل-، يدفعه الحب إلى ذلك، ويسهل عليه أمره فيسير بلا تعب.

ومن كان صادقًا في الحب عملَ ولم يلتفت إلى أحدٍ، حتى إن كان الناس جميعًا يسيرون في غير طريقه ولم يجد من يعينه فإنه يسير إلى الله -عز وجل- ويعمل بالإسلام ومن أجله، ولو لم يجد أحدًا يعمل.

وقوله: "وطريقهم الأقوم الذي يُبلِّغهم إلى منازلهم الأولى من قريب"، الجنة هي منازل الإنسان الأولى التي لا يزال مشتاقًا إليها، فلا يزال في قلبه دافع يدفعه ويحضه على الرجوع إليها؛ لأن الجنة هي مسكنه الأول، أما الدنيا فإنها لم تكن لحيٍّ أبدًا مستقرًا، وإنما يبقى فيها مدة ثم يرحل.

وأقصر الطرق بين نقطتين هو الخط المستقيم، كذلك أقصر الطرق التي تؤدي إلى الجنة ـ المنزل الأول ـ حبُّ الله -عز وجل-، فحبُّ الله -سبحانه وتعالى- هو الصراط المستقيم القصير الثابت الذي يوصلك إلى الجنة، كما قيل:

من لي بمثل سيرك المدلل تمشـي رويدًا وتجي في الأول
يعني أن المحب الصادق هو أول الناس وصولاً إلى ربه -سبحانه وتعالى- في الآخرة، أما غيره فيتخبط في طرق الدنيا الملتوية المليئة بقطاع الطرق، فالمحبُّ يسير سيرًا فيه الراحة في الدنيا، ويوم القيامة ينال أعلى المنازل، وغيره من أهل الدنيا متعبٌ في الدنيا والآخرة.

وقوله -رحمه الله-: "تالله، لقد ذهب أهلها بشرف الدنيا والآخرة؛ إذ لهم من محبة محبوبهم أوفر نصيب، وقد قضى الله يوم قدر مقادير الخلائق ـ بمشيئته وحكمته البالغة ـ أن المرء مع من أحب، فيا لها من نعمة على المحبين سابغة"، عن أنس -رضي الله عنه- أن رجلاً سأل النبي -صلى الله عليه وسلم- عن الساعة، فقال: متى الساعة؟ فقال -صلى الله عليه وسلم-: (وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟)، فقال: لا شيءَ، إلا أنِّي أحب الله ورسوله، فقال -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ)، قال أنس -رضي الله عنه-: "فما فرحنا بشيء فرحنا بقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ)" (رواه البخاري ومسلم)، فرح الصحابةُ أعظم الفرح حينما سمعوا هذه الجملة من النبي -صلى الله عليه وسلم-؛ لأنهم يحبون الله -عز وجل- وملائكته ورسله وعباد الله الصالحين، وإن لم يعملوا بعملهم.

فإذا كنت صادقًا في الحب فأنت مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وكنتَ مع رب العالمين؛ معيةَ محبة ورعاية وتكريم، ومعية إعزاز وإعلاء؛ فقد قضى الله -عز وجل- بحكمته البالغة أن المرء مع من أحب، ولذا كان من أعظم الخطر على الإنسان أن يحب الكفرة والظلمة والعصاة، بل قد يدعو بعض الناس إلى حب اليهود والنصارى ومودتهم، ويراهم مؤمنين يشهد لهم بالجنة، ثم لا يخشون أن يكونوا معهم في الآخرة، نسأل الله العافية.

والمحبة لا توصف ولا تُعرَّف، إنما يعرفها من وجدها وذاقها، فالمحبة لا تحتاج إلى تفسير، وقد يفسِّرها البعض بالطاعة، وليس بصحيح؛ لأن الطاعة من لوازم المحبة وموجباتها، ولا يكون صادقًا في محبته من لم يُطِع، وإنما المحبة هي المحبة، لا يعرفُها إلا من ذاقها ووجدها، وإنما الذي ينبغي البحث فيه هو أسبابها وموجباتها وعلاماتها وشواهدها؛ إذ الحب أمر يجده الإنسان ويعرفه ويتحقق معناه في قلبه

مطايا المحبين إلى الحبيب

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

قال ابن القيم –رحمه الله- في المحبة :
"وهي مطايا القوم التي سراهم على ظهورها دائمًا إلى الحبيب، وطريقهم الأقوم الذي يبلغهم إلى منازلهم الأولى من قريب.
تالله لقد ذهب أهلها بشرف الدنيا والآخرة؛ إذ لهم من محبة محبوبهم أوفر نصيب، وقد قضى الله يوم قدر مقادير الخلائق ـ بمشيئته وحكمته البالغة ـ أن المرء مع من أحب، فيا لها من نعمة على المحبين سابغة".

قوله -رحمه الله-: "وهي مطايا القوم التي سراهم على ظهورها دائمًا إلى الحبيب"، السرى هو سيرُ عامةِ الليل، وهذا لصعوبة السير في وقت نوم الناس، فكذلك السابق إلى الله -عز وجل-، كما في الحديث: (وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلـْجَةِ) (رواه البخاري)، فالدلجة: السير ليلاً، فهذا تشبيه لمن يسير في فترة الظلم والفساد وعلوِّ الباطل بمن يسير في فترة الظلمة، وبعد شروق الشمس سوف يسير كل الناس عندما يدخلون في دين الله أفواجًا، وذلك حين يأتي زمانٌ على الناس يلتزمون فيه بدين الله -عز وجل-، لكنَّ السابقَ من سار ليلاً قبل أن يستيقظ الناسُ، والسابق من عبَدَ الله قبل أن يعبده الناس، والتزم الالتزام الصادق قبل أن يلتزموا، ولذلك سبق المهاجرون الأنصارَ؛ لأنهم أسلموا في فترة الاستضعاف والآلام، وقبل أن يروا في الأفق بوادر الانتصار والتمكين، وكان أقصى ما يتمنونه مكانًا يأوون إليه، فكانت المدينة -مع ما كان فيها من مخاطر- أقل شدة مما كان في مكة في فترة الاستضعاف.

فالمحبة للمحبِّ الصادقِ كالمطية التي يركبها، فيسهُل عليه أن يعمل في فترة بُعدِ الناسِ عن الدين، وأن يعمل لله في وادٍ لا يعمل فيه أحدٌ، فتجد الظلام يعم الدنيا والفساد يملأ الأرض والكفر والظلم والنفاق يغشى الناس جميعًا وهو يعمل لله -عز وجل-، يدفعه الحب إلى ذلك، ويسهل عليه أمره فيسير بلا تعب.

ومن كان صادقًا في الحب عملَ ولم يلتفت إلى أحدٍ، حتى إن كان الناس جميعًا يسيرون في غير طريقه ولم يجد من يعينه فإنه يسير إلى الله -عز وجل- ويعمل بالإسلام ومن أجله، ولو لم يجد أحدًا يعمل.

وقوله: "وطريقهم الأقوم الذي يُبلِّغهم إلى منازلهم الأولى من قريب"، الجنة هي منازل الإنسان الأولى التي لا يزال مشتاقًا إليها، فلا يزال في قلبه دافع يدفعه ويحضه على الرجوع إليها؛ لأن الجنة هي مسكنه الأول، أما الدنيا فإنها لم تكن لحيٍّ أبدًا مستقرًا، وإنما يبقى فيها مدة ثم يرحل.

وأقصر الطرق بين نقطتين هو الخط المستقيم، كذلك أقصر الطرق التي تؤدي إلى الجنة ـ المنزل الأول ـ حبُّ الله -عز وجل-، فحبُّ الله -سبحانه وتعالى- هو الصراط المستقيم القصير الثابت الذي يوصلك إلى الجنة، كما قيل:

من لي بمثل سيرك المدلل تمشـي رويدًا وتجي في الأول
يعني أن المحب الصادق هو أول الناس وصولاً إلى ربه -سبحانه وتعالى- في الآخرة، أما غيره فيتخبط في طرق الدنيا الملتوية المليئة بقطاع الطرق، فالمحبُّ يسير سيرًا فيه الراحة في الدنيا، ويوم القيامة ينال أعلى المنازل، وغيره من أهل الدنيا متعبٌ في الدنيا والآخرة.

وقوله -رحمه الله-: "تالله، لقد ذهب أهلها بشرف الدنيا والآخرة؛ إذ لهم من محبة محبوبهم أوفر نصيب، وقد قضى الله يوم قدر مقادير الخلائق ـ بمشيئته وحكمته البالغة ـ أن المرء مع من أحب، فيا لها من نعمة على المحبين سابغة"، عن أنس -رضي الله عنه- أن رجلاً سأل النبي -صلى الله عليه وسلم- عن الساعة، فقال: متى الساعة؟ فقال -صلى الله عليه وسلم-: (وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟)، فقال: لا شيءَ، إلا أنِّي أحب الله ورسوله، فقال -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ)، قال أنس -رضي الله عنه-: "فما فرحنا بشيء فرحنا بقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ)" (رواه البخاري ومسلم)، فرح الصحابةُ أعظم الفرح حينما سمعوا هذه الجملة من النبي -صلى الله عليه وسلم-؛ لأنهم يحبون الله -عز وجل- وملائكته ورسله وعباد الله الصالحين، وإن لم يعملوا بعملهم.

فإذا كنت صادقًا في الحب فأنت مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وكنتَ مع رب العالمين؛ معيةَ محبة ورعاية وتكريم، ومعية إعزاز وإعلاء؛ فقد قضى الله -عز وجل- بحكمته البالغة أن المرء مع من أحب، ولذا كان من أعظم الخطر على الإنسان أن يحب الكفرة والظلمة والعصاة، بل قد يدعو بعض الناس إلى حب اليهود والنصارى ومودتهم، ويراهم مؤمنين يشهد لهم بالجنة، ثم لا يخشون أن يكونوا معهم في الآخرة، نسأل الله العافية.

والمحبة لا توصف ولا تُعرَّف، إنما يعرفها من وجدها وذاقها، فالمحبة لا تحتاج إلى تفسير، وقد يفسِّرها البعض بالطاعة، وليس بصحيح؛ لأن الطاعة من لوازم المحبة وموجباتها، ولا يكون صادقًا في محبته من لم يُطِع، وإنما المحبة هي المحبة، لا يعرفُها إلا من ذاقها ووجدها، وإنما الذي ينبغي البحث فيه هو أسبابها وموجباتها وعلاماتها وشواهدها؛ إذ الحب أمر يجده الإنسان ويعرفه ويتحقق معناه في قلبه.

من أسباب المحبة.. قراءة القرآن، وتفهم معانيه (2)

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فقد ذكر ابن القيم –رحمه الله- من الأسباب الجالبة للمحبة: "قراءة القرآن بالتدبر، والتفهُّم لمعانيه، وما أريد به، كتدبر الكتاب الذي يحفظه العبد، ويشرحه ليتفهم مراد صاحبه منه"، وما زلنا مع الكلام عن تفهم معاني القرآن، وقد وقفنا على بعض الأمثلة على ذلك.

وكذلك متى تقرأ أدعية الأنبياء ومحاوراتهم مع أتباعهم وتتدبر فيها متفهمًا معانيها؛ ترى ما فيها من الأدب مع الله -عز وجل-، فحينما طلب الحواريون من عيسى؛ ما قاله الله -عز وجل- عنهم: (إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ) فكأن عيسى؛ فزع من هذا الطلب، فلذا أجابهم بقوله كما قال الله -عز وجل- عنه: (اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (المائدة: 112)؛ لأن الإيمان ينافي مثل هذا السؤال، فقالوا: (قَالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ) (المائدة: 113)، فأول ما أرادوه هو الأكل، فذكروه قبل قولهم: (وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا)، فهذا يدل على بُعدهم عن الله -عز وجل- وضعف اهتمامهم؛ لأنهم أخَّروا أمر الآخرة إلى ما بعد الأكل، فمن كان يريد أن يطمئنَّ قلبه فعليه أن يبحث عما يطمئنه أولاً، لا أن يهتم بالأكل ثم تأتي طمأنينة القلب بعد ذلك.

ثم قالوا: (وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنَا)، وهذا يدل على نقصان حالهم، فهذا الطلب طلب جاهل، ولولا الجهل لكفروا، ولذلك قال لهم عيسى -عليه السلام-: (اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (المائدة: 112)، وحينما طلب عيسى؛ من ربه -عز وجل- إنزال المائدة وخشي عليهم أن يُفتنوا قال كما قال -عز وجل- عنه: (اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيداً لِأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا وَآيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) (المائدة: 114)، فتوسَّل إلى الله -عز وجل- طالبًا الأمر الإيماني أولاً؛ إذ الأعياد مرتبطة بالعبادة، فالعيد عبادة وسعة، لذلك حرم صوم يومي العيدين، لكن يُسبقان بالصوم وجوبًا أو استحبابًا ويختصان بالذكر، كما قال تعالى: (وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ) (البقرة: 185).

ثم قال عيسى –عليه السلام-: (وَآيَةً مِنْكَ)؛ لأنهم يَصِلُون بهذه الآية وبالآيات المصاحبة لنزول المائدة إلى الطمأنينة، كما أنها هي المطلوب الأول لعيسى–عليه السلام-؛ لأن مقصوده العبادة، فعلَّمهم ترتيب الطلب، ثم جاء طلب الأكل في آخر الدعاء مجملاً لا مفصلاً حيث قال: (وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ)، فتأمَّل الأدب الرفيع العالي في كلام عيسى–عليه السلام-.

ومثل ذلك كثيرٌ جدًّا لمن يتدبر القرآن، فهذا مثالٌ يبين الفرق بين التدبر والتفهم، فالتفهم للمعنى في (فَانْبَجَسَتْ) أن تعرف أن معناه أول النبع وبداية الانفجار، أما (فَانْفَجَرَتْ)، ففيه خروج الماء بقوة، فهذا مثال التفهم لمعانيه، وهكذا في كل المعاني أن تعرف المعنى ثم تتدبر فيه بعد ذلك.

قوله -رحمه الله-: "وما أُريد به" أي: أن تعرف أن هناك أمرًا مقصودًا ومرادًا من وراء هذه الآية فتتفهمه، "كتدبر الكتاب الذي يحفظه العبد ويشرحه" يريد الوقوف على كل كلمة والتفكر فيها لتعرف المقصود منها؛ "ليتفهم مراد صاحبه منه"، فالمطلوب أن تقف مع آيات القرآن آية آية، وليس معرفة التفسير فحسب، فضلاً عمن لا يقرأ التفسير، فضلاً عمن لا يقرأ القرآن أصلاً ـ نسأل الله العافية ـ، ثم بعد كل هذا يسأل المرء لماذا لا يجد هذا الحب؟!

فالقرآن هو الكنز الذي لا يفنى في هذا الباب، وكلما قرأتَ أكثر كلما وجدتَ الحب، ولا شك في ذلك؛ فكل من قرأ القرآن لابد أن يحب الله -عز وجل- من كل قلبه، وقد عرف أهل الإيمان أنه لا يوجد طريق يوصِّل إلى الله -عز وجل- أو يحببهم فيه مثل القرآن؛ فقد جربوا وعرفوا، فصار الأمر عندهم قطعيًّا كمعرفتهم أن الأكل والشرب سبب لحياة الأبدان، وهذا أمر لا يقبل المنازعة عند أهل الإيمان.

فإن قال قائل: "قد قرأت القرآن فلم أجد هذه المحبة؟"؛ نقول: إن ذلك إنما حدث لأنه لم يتدبر القرآن بعدُ، ولم يتفهمه، بل ربما لم يقم حروفه، أو لم يقرأه أصلاً، أو قرأه هذًّا بحيث لا يفقه ما يقرأه ولا يعيه، وما فائدة كثرة القراءة مع عدم التدبر؟! وقد أنكر ذلك عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه-، فعن أبي وائل قال: جاء رجل يقال له نَهِيك بن سِنَان إلى عبد الله، فقال: "يا أبا عبد الرحمن، كيف تقرأ هذا الحرف، ألفًا تجده أم ياءً: (مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ) أو (مِنْ مَاءٍ غَيْرِ يَاسِنٍ)؟"، قال: فقال عبد الله: "وكُلَّ القرآن قد أحصيَت غير هذا؟"، قال: "إني لأقرأ المفصل فى ركعة"، فقال عبد الله: "هذًّا كهذِّ الشعر، إن أقوامًا يقرؤون القرآن لا يجاوز تراقيهم، ولكن إذا وقع فى القلب فرسخ فيه نفع" (رواه مسلم).

وقال -رضي الله عنه-: "لا تهذُّوا القرآن كهذِّ الشعر، ولا تنثروه نثر الدقل، وقِفوا عند عجائبه، وحرِّكوا به القلوب" (رواه البيهقي في الشُّعب)، فعلى الإنسان أن يجاهد نفسه، فلا ينشغل بمشاكل الحياة وهمومها عن القرآن وتدبره؛ فمشاكل الدنيا لا تنقضي ما بقي الإنسان على ظهر هذه الأرض.

قال خباب بن الأرت -رضي الله عنه- لرجل: "تقرَّب إلى الله ما استطعتَ، واعلم أنك لن تتقرب إليه بشيءٍ هو أحبُّ إليه من كلامه".

وقال عثمان -رضي الله عنه-: "لو طهرت قلوبكم ما شبعتم من كلام ربكم".

وقال ابن مسعود -رضي الله عنه-: "من أحب القرآن فهو يحب الله ورسوله".

وللحديث بقية بإذن الله مع بقية الأسباب الجالبة لمحبة الله –عز وجل-.

**الرجل الالف** · 27-10-2009, 05:43 PM

طريق المحبين....الجزء الثالث الدكتور ياسر برهامى

من أسباب المحبة: التقرب إلى الله بالنوافل (1)

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فما زلنا مع الأسباب الجالبة للمحبة التي ذكرها الإمام ابن القيم -رحمه الله-.

2. التقرب إلى الله بالنوافل بعد الفرائض:
قال -رحمه الله-: "الثاني: التقرب إلى الله بالنوافل بعد الفرائض؛ فإنها توصله إلى درجة المحبوبية بعد المحبة"، ففي هذا السبب الثاني بيان أن حبَّ الله تعالى لعبده يزداد ويعظم بأداء العبد ما افترضه الله -عز وجل-؛ لأنه أحبُّ إلى الله -عز وجل-، ثم يزداد بعد الفرائض بالنوافل.

وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم- فيما يرويه عن ربه-عز وجل-: (قَالَ: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَإِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ، وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ المُؤْمِنِ؛ يَكْرَهُ المَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ) (رواه البخاري)، وهذا الحديث يبين الطريق إلى الولاية، وأصلُ الولاية الإيمان والتقوى كما قال تعالى: (أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ . الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ) (يونس: 62-63)، فطريق الولاية الإيمان، ثم أداء الفرائض، ثم المواظبة على النوافل.

قال الحافظ ابن رجب -رحمه الله- في جامع العلوم والحكم: "وأداء الفرائض أفضل الأعمال، كما قال عمر بن الخطاب -رضي الله عنه-: "أفضل الأعمال أداء ما افترض الله، والورع عما حرم الله، وصدق النية فيما عند الله -عز وجل-".

وقال عمر بن عبد العزيز في خطبته: "أفضل العبادة أداء الفرائض، واجتناب المحارم"، وذلك لأن الله -عز وجل- إنما افترض على عباده هذه الفرائض ليقربهم منه، ويجب لهم رضوانه ورحمته".

وقال الحافظ ابن رجب -رحمه الله- أيضًا:
"فقسَّم أولياءه المقرَّبين إلى قسمين:
أحدهما: من تقرب إليه بأداء الفرائض، ويشمل ذلك فعل الواجبات وترك المحرمات؛ لأن ذلك كله من فرائض الله التي افترضها على عباده.
والثاني: من تقرب إليه بعد الفرائض بالنوافل، فظهر بذلك أنه لا طريق يوصل إلى التقرب إلى الله تعالى وولايته ومحبته سوى طاعته التي شرعها على لسان رسوله، فمن ادعى ولاية الله والتقرب إليه ومحبته بغير هذه الطريق تبين أنه كاذب في دعواه".
وهذا الحديث يدل على أن العبد لا يُحَب من أول إيمانه الحبَّ الكامل التام عند الله -عز وجل-؛ لأنه قال: (وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ)، فهو يحب منه أداء الفرائض، ثم يحب منه أداء النوافل والمداومة عليها، فكان قبل هذه الدرجة محبوبًا لأجل صفات معينة، وأما أن يحب اللهُ عبدَه الحبَّ الكاملَ المُطلقَ فإنه يحصل بعد المداومة على النوافل بعد التقرب إلى الله -عز وجل- بالفرائض، حتى يصيرَ بصرُ العبدِ ويدُه ورجلُه لله وبالله، فمعنى: (كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ) أن سمعه وبصره جُعل لله -عز وجل-، وأصبح العبد مخلصًا تام الإخلاص لا يحرِّكُ ساكنًا من ذلك إلا بالله، فلا يفعل ولا يترك إلا لله -عز وجل-، وهو مستعين بالله، فهو يستعين بحول الله وقوته في تصريف هذه الجوارح في مرضات الله، وليس أنه يحل فيه الرب -عز وجل- أو يتَّحد به، تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا؛ فإجماع أهل الإسلام أن الله -سبحانه وتعالى- فوق عرشه، بائن من خلقه، لا يحل في مخلوقاته، ولا تحل مخلوقاته فيه، وإنما معنى الحديث: لله إخلاصًا وبالله استعانة، ولا يزال هناك سائل ومسئول، ومُستعيذ ومُستعاذ به، (وَإِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ).

قال الحافظ ابن رجب -رحمه الله-: "قوله: (فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا).

المراد بهذا الكلام: أن من اجتهد بالتقرُّب إلى الله بالفرائض ثم النوافل قرَّبه إليه، ورقَّاه إلى درجة الإحسان، فيصيرُ يعبدُ الله على الحضورِ والمراقبةِ كأنه يراه، فيمتلئُ قلبُه بمعرفة الله تعالى ومحبته وعظمته وخوفه ومهابته وإجلاله والأنس به والشوق إليه، حتى يصيرَ هذا الذي في قلبه مشاهدًا له بعين البصيرة.

ولا يزال هذا الذي في قلوب المحبِّين المقرَّبين يقوى حتى تمتلئَ قلوبُهم به، فلا يبقى في قلوبهم غيرُه، ولا تستطيع جوارحُهُم أن تنبعثَ إلا بموافقة ما في قلوبهم، ومن كان حالُه هذا؛ قيل فيه: ما بقي في قلبه إلا الله، والمراد: معرفته ومحبته وذكره، وقال بعض العارفين: "احذروه؛ فإنه غيورٌ، لا يُحبُّ أن يرى في قلبِ عبده غيرَه".

فمتى امتلأ القلب بعظمة الله تعالى محا ذلك من القلب كلَّ ما سواه، ولم يبقَ للعبد شيءٌ من نفسه وهواه، ولا إرادة إلا لما يريدُه منه مولاه، فحينئذٍ لا ينطِقُ العبدُ إلا بذكره، ولا يتحرَّك إلا بأمره، فإن نطق نطق بالله، وإن سمع سمع به، وإن نظر نظر به، وإن بطش بطش به، فهذا هو المراد بقوله: (كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا)، ومن أشار إلى غير هذا فإنما يشير إلى الإلحاد من الحلول أو الاتّحاد، والله ورسوله بريئان منه.

ومن هنا كان بعضُ السلف ـ كسليمان التيميِّ ـ يرون أنه لا يحسن أن يعصي الله، ووصَّت امرأةٌ من السلف أولادها، فقالت لهم: "تعوَّدوا حبَّ الله وطاعته؛ فإن المتَّقين ألِفوا الطاعة، فاستوحشت جوارحُهم من غيرها، فإن عرض لهم الملعونُ بمعصيةٍ مرَّت المعصيةُ بهم متحشمةً، فهم لها منكرون").

وما زال الحديث موصولاً عن هذا السبب من الأسباب الجالبة لمحبة الله –عز وجل-

من أسباب المحبة: التقرب إلى الله بالنوافل (2)

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فما زلنا مع الأسباب الجالبة للمحبة التي ذكرها الإمام ابن القيم -رحمه الله-، وما زلنا مع السبب الثاني وهو التقرب إلى الله بالنوافل، قال ابن القيم –رحمه الله-: "الثاني: التقرب إلى الله بالنوافل بعد الفرائض؛ فإنها توصله إلى درجة المحبوبية بعد المحبة".

قال ابن القيم -رحمه الله- في "الجواب الكافي": "وقد ضمن الله سبحانه لكلِّ من عمل صالحًا أن يحييَه حياةً طيبةً، وهو صادق الوعد الذي لا يخلف وعده، وأي حياة أطيب مِن حياة مَن اجتمعت همومه كلها وصارت همًّا واحدًا في مرضاة الله؟ ولم يتشعب قلبه، بل أقبل على الله، واجتمعت إرادته وأفكاره ـ التي كانت متقسمة بكل وادٍ منها شعبة ـ على الله، فصار ذكر محبوبه الأعلى وحبه والشوق إلى لقائه والأنس بقربه هو المستولي عليه،وعليه تدور همومه وإرادته وقصوده، بل خطرات قلبه، فإن سكت سكت بالله، وإن نطق نطق بالله، وإن سمع فبه يسمع، وإن أبصر فبه يبصر، وبه يبطش، وبه يمشي، وبه يتحرك، وبه يسكن، وبه يحيا، وبه يموت، وبه يُبعث.

كما في صحيح البخاري عنه -صلى الله عليه وسلم- فيما يرويه عن ربه تبارك وتعالي أنه قال:(مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِمِثْلِ أَدَاءِ مَا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَلا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، فَبِي يَسْمَعُ، وَبِي يُبْصِرُ، وَبِي يَبْطِشُ، وَبِي يَمْشِي، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ، وَمَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي عَنْ قَبْضِ نَفْسِ عَبْدِي المُؤْمِنِ؛ يَكْرَهُ المَوْتَ وَأَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ، وَلابُدَّ لَهُ مِنْهُ).

فتضمن هذا الحديث الشريف الإلهي، الذي حرام على غليظ الطبع كثيف القلب فهم معناه، والمراد به: حصر أسباب محبته في أمرين: أداء فرائضه، والتقرب إليه بالنوافل.

وأخبر سبحانه أن أداء فرائضه أحب ما يتقرب إليه المتقربون، ثم بعدها النوافل، وأن المحب لا يزال يكثر من النوافل حتى يصير محبوبًا لله، فإذا صار محبوبًا لله أوجبت محبة الله له محبة أخرى منه لله فوق المحبة الأولى، فشغلت هذه المحبة قلبه عن الفكرة والاهتمام بغير محبوبه، وملكت عليه روحه، ولم يبق فيه سعة لغير محبوبه البتة، فصار ذكر محبوبه وحبه ومثله الأعلى مالكًا لزمام قلبه، مستوليًا على روحه استيلاء المحبوب علي محبة الصادق في محبته، التي قد اجتمعت قوى حبه كلها له.

ولا ريب أن هذا المحب إن سمع سمع بمحبوبه، وإن أبصر أبصر به، وإن بطش بطش به، وإن مشى مشى به، فهو في قلبه ومعه وأنيسه وصاحبه، فالباء ههنا للمصاحبة، وهي مصاحبة لا نظير لها، ولا تدرك بمجرد الإخبار عنها والعلم بها، فالمسألة حالية لا علمية محضة.

وخصَّ في الحديث السمع والبصر واليد والرجل بالذِّكر؛ فإن هذه الآلات آلات الإدراك، وآلات السمع والبصر يوردان علي القلب الإرادة والكراهة، ويجلبان إليه الحب والبغض، فيستعمل اليد والرجل، فإذا كان سمع العبد بالله وبصره بالله كان محفوظًا في آلات إدراكه، وكان محفوظًا في حبه وبغضه، فحفظ في بطشه ومشيه.

وتأمل كيف اكتفى بذكر السمع والبصر واليد والرجل عن اللسان، فإنه إذا كان إدراك السمع الذي يحصل باختياره تارة وبغير اختياره تارة، وكذلك البصر قد يقع بغير الاختيار فجأة، وكذلك حركة اليد والرجل التي لابد للعبد منها، فكيف بحركة اللسان التي لا تقع إلَّا بقصد واختيار؟ وقد يستغني العبد عنها إلَّا حيث أمر بها، وأيضا فانفعال اللسان عن القلب أتم من انفعال سائر الجوارح؛ فإنه ترجمانه ورسوله.

وتأمل كيف حقق تعالى كون العبد به سمعه وبصره وبطشه ومشيه بقوله: (كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا) تحقيقًا لكونه مع عبده، وكون عبده به في إدراكاته بسمعه وبصره وحركاته بيده ورجله.

وتأمل كيف قال:(فَبِي يَسْمَعُ، وَبِي يُبْصِرُ، وَبِي يَبْطِشُ)، ولم يقل: فلي يسمع ولي يبصر ولي يبطش، وربما يظن الظانُّ أن اللام أولى بهذا الموضع؛ إذ هي أدل على الغاية ووقوع هذه الأمور لله، وذلك أخص من وقوعها به، وهذا من الوهم والغلط؛ إذ ليست الباء ههنا لمجرد الاستعانة؛ فإن حركات الأبرار والفجار وإدراكاتهم إنما هي بمعونة الله لهم، وإنما الباء ههنا للمصاحبة، أي: إنما يسمع ويبصر ويبطش ويمشي وأنا صاحبه ومعه، كقوله في الحديث الآخر: (أَنَا مَعَ عَبْدِي مَا ذَكَرَنِي وَتَحَرَّكَتْ بِي شَفَتَاهُ) (رواه ابن ماجه، وصححه الألباني)، وهذه هي المعية الخاصة المذكورة في قوله تعالى: (لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا) (التوبة: 40)، وقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: (مَا ظَنُّكَ بِاثْنَيْنِ اللهُ ثَالِثُهُمَا؟) (رواه البخاري ومسلم)، وقوله تعالى: (وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ) (العنكبوت: 69)، وقوله: (إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ) (النحل: 128)، وقوله: (وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ) (الأنفال: 46)، وقوله: (قَالَ كَلا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ) (الشعراء: 62)، وقوله تعالى لموسى وهارون: (إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى) (طه: 46)، فهذه الباء مقيدة لمعنى هذه المعية دون اللام، ولا يتأتى للعبد الإخلاص والصبر والتوكل ونزوله في منازل العبودية إلاّ بهذه الباء وهذه المعية.

فمتى كان العبد بالله هانت عليه المشاق، وانقلبت المخاوف في حقه أمانًا، فبالله يهون كل صعب، ويسهل كل عسير، ويقرب كل بعيد، وبالله تزول الهموم والغموم والأحزان، فلا هم مع الله، ولا غم ولا حزن إلا حيث يفوته معنى هذه الباء، فيصير قلبه حينئذٍ كالحوت؛ إذا فارق الماء يثب وينقلب حتى يعود إليه.

ولما حصلت هذه الموافقة من العبد لربه في محابِّه حصلت موافقة الرب لعبده في حوائجه ومطالبه، فقال: (وَلَئِنْ سَأَلَنِي لأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لأُعِيذَنَّهُ) أي: كما وافقني في مرادي بامتثال أوامري والتقرب إليَّ بمحابي؛ فأنا أوافقه في رغبته ورهبته فيما يسألني أن أفعله به ويستعيذني أن يناله، وقوَّى أمر هذه الموافقة من الجانبين حتى اقتضى ذلك تردُّد الرب ـ سبحانه ـ في إماتة عبده؛ لأنه يكره الموت، والرب تعالي يكره ما يكرهه عبده ويكره مساءته، فمن هذه الجهة يقتضي أن لا يميته، ولكن مصلحته في إماتته؛ فإنه ما أماته إلا ليحييه، ولا أمرضه إلا ليصحَّه، ولا أفقره إلا ليغنيه، ولا منعه إلا ليعطيه، ولم يخرجه من الجنة في صلب أبيه إلا ليعيده إليها على أحسن أحواله، ولم يقل لأبيه: (اخرج منها) إلا وهو يريد أن يعيده إليها، فهذا هو الحبيب على الحقيقة لا سواه، بل لو كان في كل منبت شعرة من العبد محبة تامة لله لكان بعض ما يستحقه على عبده.

نقل فؤادك حيث شئت من الهوى ما الحب إلا للحبيب الأول

كم منزل في الأرض يألفه الفتى وحنيـنه أبدًا لأول منزل

فالمحبة رزق يرزقه الله عبدَه، ويوفقه له، ولا يناله كل أحد، وإنما يناله الصادق الذي ذاق حلاوة الإيمان، لكن لابد لهذه المحبة من أوعية ينال فيها هذا الرزق وهذا العطاء، والعبادات هي وعاء تلك المحبة، ولا وعاء غيرها، فينزل العطاء في هذا الوعاء حتى يحصل للإنسان ما يحبه مِن قربِه مِن الله ومحبتِه له، ثم من حب الله -عز وجل- له؛ لأن قصده أن يرضي الله وأن يفعل محبوباته يدل على صدق حبه لله -عز وجل-، وكلما كان محبًّا صادقًا كلما كان مجتهدًا في أداء ما افترض الله -عز وجل- عليه، ثم يداوم على النوافل التي شرعها الله -عز وجل- وبيَّنها على لسان رسوله -صلى الله عليه وسلم- وفي أفعاله؛ لكي يثبت صدق حبه لله -عز وجل- بفعل محبوباته، حتى يصل إلى درجة المحبوبية بعد أن كان محبًّا.

وقد قال الله -عز وجل-: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (آل عمران: 31)، فبيَّن درجة الحب التي يلزم منها الاتباع، ويلزم منهما جميعًا المحبوبية، فبدون العبادات من فريضة ونافلة لن يحصل للإنسان ما يرفع منزلته ويحقق به المحبة، وقد لا يجد الإنسان في بداية أداء الفريضة أو النافلة حلاوة المحبة مباشرةً، لكن عليه أن يواظبَ ويستمرَّ، وأن يديمَ قرع الباب إلى أن يفتح؛ لأنه واقف بباب لا محيد له عنه؛ إذ هو الطريق الموصل إلى الله الذي ينتظر أن يُفتح، فيلج فيه، حتى يصل إلى الدرجات العليا من أعمال القلوب: من الحب والخوف والرجاء والقرب والمحبوبية بعد ذلك، ووسيلته إلى ذلك أداء العبادات من الفرائض مثل: الصلاة والصيام والحج والعمرة، والنوافل منها، والبحث عن أفضلها وأحبها إلى الله -عز وجل- كالنوافل الراتبة وقيام الليل وصيام الأيام والشهور الفاضلة والصدقة والتنفل بالحج والعمرة، وهذه كلها من أفعال البر التي إذا فعلها الإنسان كان صادق الحب، ونزل في أوعيته ما يرزقه الله -عز وجل- به من محبته.

وللحديث بقية بإذن الله مع بقية الأسباب الجالبة لمحبة الله –عز وجل-.

من أسباب المحبة: دوام ذكر الله

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فما زلنا مع الأسباب الجالبة للمحبة التي ذكرها الإمام ابن القيم -رحمه الله-.

3. دوام ذكره على كل حال:

قال -رحمه الله-: "الثالث: دوام ذكره على كل حال باللسان والقلب والعمل والحال، فنصيبه من المحبة على قدر نصيبه من الذكر"، فدوام الذكر من أسباب المحبة، وهو دليل على صدقها، كما قال -عز وجل-: (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ) (البقرة: 152)، وقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا. وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا) (الأحزاب:41-43)، يرغبهم الله -عز وجل- في الذكر ببيان ما يحببهم في ربهم -عز وجل- وفي ذكره -سبحانه وتعالى- أنه (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ)، فلو استشعر العبد أن الله يذكره باسمه في الملائكة الكرام، وأرواح النبيين والمرسلين، ويأمر الملائكة أن تثني عليه وأن تذكره بالخير؛ فإنها توجب له محبة الله -عز وجل-.

(هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ) يرحمك ويثني عليك ويعلي شأنك إذا ذكرته الذكر الكثير، (لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا) فكل هذه الأمور لو استحضرها العبد فلابد وأن توجب له محبة الله -عز وجل-، (تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا) (الأحزاب: 44)، وهذا أعظم ما يشتاقون إليه أن يحييهم الله -عز وجل- بالسلام يوم لقائه، فالذي يسبق به الإنسان هو المواظبة والمداومة على الذكر الكثير.

وأصل الذكر حصول المذكور في قلب الذاكر ثم التعبير عن ذلك باللسان، ولذا قال -رحمه الله-: "على كل حال"، أي: يذكر الله في جميع الأحوال والأوقات بالقلب واللسان، وذكر القلب هو المقصود الأعظم، واللسان مُعين له ودالٌّ عليه.

قال -رحمه الله-: "باللسان والقلب والعمل والحال"، فالعمل إنما يكون ذكرًا إذا كان في طاعة الله -عز وجل-، أما الذكر بالحال ـ أي حال قلبه ـ فهو أن يكون بقلبه محبًّا خائفًا متوكلاً راجيًا، فهذه الأحوال القلبية في حقيقتها ذكر لله -عز وجل-؛ لأنَّ ما يفكر فيه الإنسان يدل على انشغاله واهتمامه به، فلو أن إنسانًا بينه وبين آخر محبة فسوف يظل ذاكرًا له على الدوام، وسيذكر أفعاله ومواقفه معه، ولو كان بينه وبين آخر خصومة فسيظل يتذكر المواقف التي فيها الخصومة وما يخشى أن يدبره له الخصم؛ لأنه مشغول بهذا الأمر، فهذا رغمًا عنه يذكر هذا المخاصم، فالذكر بالحال: هو ما يقع في قلب الإنسان من خواطر وتفكير وأعمال قلبية، فمن يذكر الله تعالى دائمًا يفكر في لقاء الله -سبحانه وتعالى- وما يرضيه، ويريد البعد عما يسخطه -عز وجل-، فحال قلبه داوم الذكر.

قال -رحمه الله-: "فنصيبه من المحبة على قدر نصيبه من الذكر"، بل إن العبادات إنما شُرعت للذكر، كما قال -عز وجل-: (وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) (طه: 14)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ هَذِهِ الصَّلاةَ لا يَصْلُحُ فِيهَا شَيْءٌ مِنْ كَلامِ النَّاسِ، إِنَّمَا هُوَ التَّسْبِيحُ وَالتَّكْبِيرُ وَقِرَاءَةُ الْقُرْآنِ) (رواه مسلم)، وكذلك الحج والعمرة شُرعا لذكر الله -عز وجل-، قال الله -عز وجل-: (فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ) (البقرة: 198)، وقال تعالى: (وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ) (البقرة: 203)، وإنما شُرعت العبادات من رمي الجمار ومن الوقوف في الأماكن المختلفة من أجل الذكر؛ لأن العبد إذا ذكر الله -سبحانه وتعالى- واستحضر كمال أسمائه وصفاته أحب ربه تبارك وتعالى، وأما الصيام والزكاة فذكرٌ بالعمل والحال، وهذا الذي يهيِّئ الإنسان للوصول إلى أعلى المنازل.

وقد أمر الله تعالى في كتابه بذكره فقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا . وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً . هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا) (الأحزاب: 41-43)، وقال: (وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً) (الأعراف: 205)، وفي الآية قولان: أحدهما: في سرِّك وقلبِك، والثاني: بلسانِك بحيث تُسمع نفسَك.

وحذَّر -عز وجل- من الغفلة عن الذكر، فقال تبارك وتعالى: (وَلا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ) (الأعراف: 205]، وقال: (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ) (الحشر: 19)، وعلَّق الفلاح باستدامة الذكر وكثرته، فقال -عز وجل-: (وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (الأنفال: 45).

وأثنى الله -عز وجل- على أهل الذكر فقال: (إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ) ، إلى قوله: (وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) (الأحزاب: 35)، وأخبر عن خسران من لَها عنه فقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ) (المنافقون: 9).

وجعل الله -عز وجل- ختم الأعمال الصالحة به، فختم به الصيام بقوله: (وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (البقرة: 185)، وختم به الحج في قوله: (فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا) (البقرة: 200)، وختم به الصلاة في قوله: (فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ) (النساء: 103)، وختم به الجمعة في قوله: (فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (الجمعة: 10)، ولهذا كان خاتمة الحياة الدنيا، وإذا كان آخر كلام العبد أدخله الله الجنة (انظر: (مدارج السالكين) ـ منزلة الذكر (2/423) وما بعدها).

وللحديث بقية بإذن الله مع بقية الأسباب الجالبة لمحبة الله –عز وجل-.

من أسباب المحبة: إيثار محابه على محابك

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فما زلنا مع الأسباب الجالبة للمحبة التي ذكرها الإمام ابن القيم -رحمه الله-.

4. إيثار محابه على محابك:

قال -رحمه الله-: "الرابع: إيثار محابه على محابك عند غلبات الهوى، والتسنم إلى محابه وإن صعب المرتقى".

الإنسان فيه شهوات ورغبات يميل إليها، مثل شهوة الجنس وحب المال والطعام والشراب، وكذلك تميل نفسه إلى الكسل والراحة، وشرعُ الله -عز وجل- يتضمن: فعل الواجبات وترك المحرمات.

فالقسم الأول: وهو فعل الواجبات يشق على كثيرٍ من النفوس؛ لأن الواجبات فيها كلفة، ولذلك سميت تكاليف، مع أنها عند اكتمالها لا يجد الإنسان أي مشقة في أدائها، بل يجد فيها الراحة والسرور، ولكن لا يصل إليها إلا إذا وصل إلى القِمَّة، كما يستريح من وصل إلى قمة الجبل وذروته، وإن كان في الطريق يجد التعب والنصب، لكنه إنما يبذل جهده حتى يصل إلى الراحة في النهاية، فإذا استقر فوق الجبل وجد الراحة التامة، ووصل إلى أعلى المنازل.

فشرعُ الله يتضمن هذه التكاليف التي بدايتها كلفة ونهايتها لذة وراحة، وما دام لم يصل إلى الكمال فيها فما زالت هناك منازعة؛ منازعة بين الدواعي الإيمانية في القلب التي تُرغِّب العبدَ في الطاعات وبين النفس الأمارة بالسوء التي تميل إلى الكسل ويشق عليها أن تفعل.

والقسم الثاني: هو ترك المحرمات والمكروهات التي مردُّها إلى أهواء ولذات النفوس المضرة لقلب الإنسان، ولذا حرمها الله -عز وجل- أو كرهها ونهى عنها على قدر ضررها لقلب الإنسان وأثرها على حياته.

فهناك أمران لا بد منهما في تحصيل المحبة، وسوف تجد أثر ذلك مباشرة:
الأول: "إيثار محابه على محابك": فإذا تعارض ما تحبه وتشتهيه مع ما يحبه الله -عز وجل-فإنك تؤثر ما يحبه الله وتقدمه على ما تحبه النفس، خصوصًا "عند غلبات الهوى"، أي: عندما يشتد الهوى ويغلب ويكون قاهرًا للإنسان.

وكل إنسان تمر عليه لحظات يشتد فيها الهوى ويقوى، فينهار أكثر الناس عند هذه اللحظات ولا يستطيعون العودة، فإذا نجحتَ في هذه اللحظات وجدتَ أثر ذلك في قلبك، كما في قصة الثلاثة الذين آواهم المبيت إلى الغار، وفيها: (وَقَالَ الثَّانِي: اللَّهُمَّ إِنَّهُ كَانَتْ لِي ابْنَةُ عَمٍّ أُحِبُّهَا كَأَشَدِّ مَا يُحِبُّ الرِّجَالُ النِّسَاءَ، فَطَلَبْتُ إِلَيْهَا نَفْسَهَا فَأَبَتْ حَتَّى آتِيَهَا بِمِائَةِ دِينَارٍ، فَسَعَيْتُ حَتَّى جَمَعْتُ مِائَةَ دِينَارٍ فَلَقِيتُهَا بِهَا، فَلَمَّا قَعَدْتُ بَيْنَ رِجْلَيْهَا قَالَتْ: يَا عَبْدَ الله، اتَّقِ اللهَ وَلَا تَفْتَحْ الخَاتَمَ، فَقُمْتُ عَنْهَا، اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي قَدْ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ لَنَا مِنْهَا، فَفَرَجَ لَهُمْ فُرْجَةً..) (رواه البخاري ومسلم) الحديث، فهذه لحظة شديدة على النفس.

وهذا مثل اللحظة التي مرت على يوسف -وهو أعلى قدرًا- كما قال تعالى: (وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) (يوسف: 23)، ولم يكن عديم الشهوة، بل قدَّر الله -عز وجل- أن يكون شابًّا في كمال شبابه وكمال جماله مع قوة الرغبة، قال تعالى: (وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلا أَنْ رَأى بُرْهَانَ رَبِّهِ) (يوسف: 24)، فصرَفَ اللهُ عنه الفعل بعد الهمِّ؛ لأنه رأى الدليل والبرهان على لزوم الانصراف من هذا المكان، (كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ . وَاسْتَبَقَا الْبَابَ) (يوسف: 24-25)، فهذا أعلى من موقف الرجل في الحديث المتقدم، وليس ذلك لأجل مقام النبوة فقط؛ بل لأن الرجل المذكور في قصة أصحاب الغار كانت المرأة تكره أن يفعل بها الفاحشة وذكَّرته بالله في اللحظة الحاسمة، وأما يوسف؛ فكانت المرأة هي الطالبة، وملَّكت نفسها له، (وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ)، واللام تستعمل للتمليك، وقد عرضت نفسها عليه وشدَّت ثيابه وجذبتها والرغبة قائمة، ولكنه يلجأُ إلى الله ويستعيذ به، فينجيه الله لكمال الإخلاص، (إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلِصِينَ) (يوسف: 24) -بكسر اللام- على القراءة الأخرى، فهذا مثال لإيثار محابِّ الله على محابك.

وقد قال ابن القيم -رحمه الله-: "وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية -قدس الله روحه- يقول: كان صبر يوسف عن مطاوعة امرأة العزيز على شأنها أكمل من صبره على إلقاء إخوته له في الجُبِّ وبيعه وتفريقهم بينه وبين أبيه؛ فإن هذه أمور جرت عليه بغير اختياره، لا كسب له فيها، ليس للعبد فيها حيلة غير الصبر، وأما صبره عن المعصية فصبر اختيار ورضى ومحاربة للنفس، ولا سيما مع الأسباب التي تقوى معها دواعي الموافقة؛ فإنه كان شابًّا وداعية الشباب إليها قوية، وعزبًا ليس له ما يعوضه ويرد شهوته، وغريبًا والغريب لا يستحي في بلد غربته مما يستحي منه من بين أصحابه ومعارفه وأهله، ومملوكًا والمملوك أيضًا ليس وازعه كوازع الحر، والمرأة جميلة، وذات منصب، وهي سيدته، وقد غاب الرقيب، وهي الداعية له إلى نفسها والحريصة على ذلك أشد الحرص، ومع ذلك توعدته إن لم يفعل بالسجن والصَّغار، ومع هذه الدواعي كلها صَبَر اختيارًا وإيثارًا لما عند الله، وأين هذا مِن صبره في الجبِّ على ما ليس من كسبه؟".

ومن إيثار محاب الله على محاب النفس أيضًا أنه متى وقع الإنسان في ضائقة شديدة وأصبح بحاجة ماسة إلى المال، ثم عُرض عليه مالٌ حرامٌ ـ من ربا أو رشوة أو غصب ـ سهلُ المنال، فخاف الله وترك ذلك؛ فإنه يجد أثر ذلك في قلبه؛ لأنه آثر محاب الله -عز وجل- على محابه عند غلبات الهوى، وذلك لأن أكثر الناس ينهارون عند شدة الهوى، بل منهم من ينهار عند بدايته، ويستسلمون له، ولا يخافون من حساب وعقاب أو يرجون بتركه ثوابًا، فإذا اتقى اللهَ -عز وجل- وانصرف وجد أثر ذلك حبًّا في قلبه.
أما قوله: "والتسنم إلى محابه وإن صعب المرتقى" فله حديث آخر بإذن الله.

من أسباب المحبة: التسنم إلى محاب الله

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فما زلنا مع الأسباب الجالبة للمحبة التي ذكرها الإمام ابن القيم -رحمه الله-، وما زلنا مع السبب الرابع، قال ابن القيم –رحمه الله-: "الرابع: إيثار محابه على محابك عند غلبات الهوى، والتسنم إلى محابه وإن صعب المرتقى"، وقد تناولنا الركن الأول، وهو: إيثار محابه على محابك عند غلبات الهوى.

أما الركن الثاني فهو: "التسنم إلى محابه"، والتسنم: الصعود، ومنه ذروة السنام: أعلى سنام الجمل لارتفاعه، فالتسنم إلى محابه: أي الصعود إلى ما يحبه تبارك وتعالى؛ فهو شيء عالٍ؛ لأن نفس الإنسان تميل إلى الكسل، فلا تريد أن تصلي، ولا أن تصوم، ولا أن تحج وتعتمر، ولا أن تنفق، ولا أن تثبت في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد، ولا أن تحضر دروس العلم، وإنما تريد اللهو واللعب، كما قيل:

والنفس كالطفل إن تهمله شب على حب الرضاع وإن تفطمه ينفطم

فهي كالطفل الصغير؛ جاهل ظالم لا يريد إلا اللهو واللعب، أما الشيء النافع فيُحمل عليه حملاً؛ لأنه لم يجد بعد اللذة التي تدفعه إلى فعل هذه الطاعة.

فالتسنم إلى محابه يكون "وإن صعب المرتقى"، فلابد من الارتقاء إلى علياء المحبة وإن صعب المرتقى بالتسنم إلى محاب الله، وستصل لتجد عند ذلك الراحة واللذة والسكون، وعندها لن تجد أعظم من راحة العبادة ولذتها، بل الحقيقة أن الإنسان لا يجد مشقة في العبادة إلا لنقصان حاله وعدم حضور قلبه، ومن أدلة ذلك قول النبي -صلى الله عليه وسلم- عن موسى؛: (إِنَّ مُوسَى قَالَ لِفَتَاهُ: آتِنَا غَدَاءَنَا، (قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ) (الكهف: 36)، وَلَمْ يَجِدْ مُوسَى النَّصَبَ حَتَّى جَاوَزَ المَكَانَ الَّذِي أَمَرَ اللهُ بِهِ) (رواه البخاري)، فهذا دليل على أن العبادة إذا وقعت على وفق ما أمر الله -عز وجل- كانت راحة بلا تعب أو مشقة.

وهذا أمر مشهود؛ فمن أقبل على الصلاة بخشوع وخضوع ـ كما قال الله -عز وجل-: (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلا عَلَى الْخَاشِعِينَ) (البقرة: 45) ـ فإنه لا يشعر بمرور الوقت ولا بنصب العبادة، بينما الآخر يشعر بثقلها ونصبها لعدم حضور قلبه وانشغاله بالتفكير: متى تنقضي الصلاة؟ ومتى ينصرف منها؟ وكتدافع الناس في يوم النفر الأول حتى يكاد بعضهم يقتل بعضًا كأنهم في عقوبة، ولو كانوا مستحضرين لذة العبادة لحزنوا على انتهائها، كما كان بعض السلف يهتمُّ ويحزن لطلوع الفجر وهو يقيم الليل، وآخر يهتمُّ وينشغل بوقت انتهاء العبادة، فلا يجد الإنسان لذة العبادة إلا إذا وقعت على وفق شرع الله -عز وجل- ظاهرًا وباطنًا، وتصبح العبادة راحة له، كما في الحديث: (يَا بِلاَلُ، أَقِمِ الصَّلاَةَ، أَرِحْنَا بِهَا) (رواه أبو داود، وصححه الألباني)، وحديث: (وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاةِ) (رواه النسائي، وصححه الألباني).

وكان ثابت -رحمه الله- يقول: "اللهم إن أذنت لأحد أن يصلي في قبره فأذن لثابت أن يصلي في قبره"، فغاية أمانيه ومبلغ آماله أن يصلي في قبره، والصحيح أن هناك من يصلي في قبره، فعن أبي هريرة -رضي الله عنه- مرفوعًا أن الميت بعد أن يدخل قبره: (يُقَالُ لَهُ: اجْلِسْ، فَيَجْلِسُ، وَقَدْ مَثُلَتْ لَهُ الشَّمْسُ وَقَدْ أُدْنِيَتْ لِلْغُرُوبِ، فَيُقَالُ لَهُ: أَرَأَيْتَكَ هَذَا الرَّجُلَ الَّذِي كَانَ فِيكُمْ، مَا تَقُولُ فِيهِ، وَمَاذَا تَشْهَدُ بِهِ عَلَيْهِ؟ فَيَقُولُ: دَعُونِي حَتَّى أُصَلِّيَ، فَيَقُولُونَ: إِنَّكَ سَتَفْعَلُ، أَخْبِرْنِي عَمَّا نَسْأَلُكَ عَنْهُ، أَرَأَيْتَكَ هَذَا الرَّجُلَ الَّذِي كَانَ فِيكُمْ مَا تَقُولُ فِيهِ، وَمَاذَا تَشْهَدُ عَلَيْهِ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ، أَشْهَدُ أَنَّهُ رَسُولُ الله، وَأَنَّهُ جَاءَ بِالحَقِّ مِنْ عِنْدِ الله، فَيُقَالُ لَهُ: عَلَى ذَلِكَ حَيَيْتَ، وَعَلَى ذَلِكَ مِتَّ، وَعَلَى ذَلِكَ تُبْعَثُ إِنْ شَاءَ اللهُ) (رواه ابن حبان، وحسنه الألباني)، وقد رأى النبي -صلى الله عليه وسلم- موسى؛ يصلي في قبره كما في الحديث الذي رواه مسلم أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (مَرَرْتُ عَلَى مُوسَى لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي عِنْدَ الْكَثِيبِ الأَحْمَرِ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي قَبْرِهِ) (صحيح مسلم)، وهذا من باب الإكرام والسعادة؛ لأنه يجد لذة في ذلك، وهو المقصود ـ والله أعلم ـ في قول النبي -صلى الله عليه وسلم-: (وَأَسْأَلُكَ نَعِيمًا لا يَنْفَدُ، وَقُرَّةَ عَيْنٍ لا تَنْقَطِعُ، وَأَسْأَلُكَ الرِّضَاءَ بِالْقَضَاءِ، وَبَرْدَ الْعَيْشِ بَعْدَ المَوْتِ) (رواه النسائي، وصححه الألباني)، فالعيش بعد الموت إذا كانت فيه لذة الصلاة فهو عيش ميسر وجميل.

فلا تقر عين المؤمن في الدنيا إلا بالله -عز وجل- وذكره ومحبته والأنس به، ومن قرَّت عينه بالله فقد حصلت له قرة العين التي لا تنقطع في الدنيا ولا في البرزخ ولا في الآخرة، وقرت به عيون المؤمنين، كما قال بعضهم: "من قرت عينه بالله قرت به كل عين".

وكان حبيب العجمي يخلو في بيته، ثم يقول: "ومن لم تقر عينه بك فلا قرَّت، ومن لم يأنس بك فلا أنس".

وروي عنه أنه كان يقول: "لا قرت عين من لم تقر عينه بك، ولا فرح قلب من لم يفرح بك، وعزتك إنك لتعلم أني أحبك".

وقال حبيب ليزيد الرقاشي: "بأي شيء تقر عيون العابدين في الدنيا؟ وبأي شيء تقر أعينهم في الآخرة؟"، فقال: "بالإكثار من التهجد في ظلمة الليل، وأما الذين تقرُّ أعينهم في الآخرة فلا أعلم شيئًا من نعيم الجنان وسرورها ألذ عند العابدين ولا أقر لعيونهم من النظر إلى ذي الكبرياء العظيم، إذا رُفعت تلك الحجب، وتجلَّى لهم الكريم".

وكان كهمس يقول في جوف الليل: "أتراك معذبي وأنت قرة عيني يا حبيب قلباه؟".

وكان بعضهم يقول: "أنت قرة عين المطيعين، وأنت مننت عليهم بالطاعة، وكيف لا تكون قرة عين العاصين وأنت مننت عليهم بالتوبة؟".

من قرَّت عينه بمناجاة الله سرًّا في ظلمة الليل أقر الله عينه عنده بما لم يُطلع عليه بشرًا، كما قال تعالى: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ . فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (السجدة: 16-17).

فالإنسان لا ينال قرة العين ولا تحصل له إلا بالله -سبحانه وتعالى-، فكل العبادات والطاعات صعبة المرتقى في بدايتها، لكن إذا صبر عليها الإنسان نفسه وفعل ما يحبه الله -عز وجل- من الطاعات وصل إلى أن يحب هذه الطاعات بعد ذلك، وأن يجد لها أثرًا في الحال، وأثرًا يدوم معه بعد ذلك.

ولذلك قلنا أن هذا السبب الرابع يشمل أمرين: فعل الطاعات، وترك المحرمات، ففعل الطاعات فيه صعوبة في بدايتها، وترك الشهوات فيه منازعة النفس لأنها تميل إلى الكسل واللعب، والمؤمن لا يتركها تكسل؛ لأنه يريد راحتها الحقيقية، كطالب مجتهد يتعب نفسه بالسهر ليريحها وليجد لذة النجاح بعد ذلك، وهذا في أمر دنيوي، فكيف بالأمر الأخروي؟

فلا بد من أن يبذل العبد جهده ليصل إلى الغاية، ويفعل الطاعات، ويترك المحرمات وإن كانت نفسه تحبها، يفعل ذلك وإن صعب المرتقي ويتسنم إلى محاب الله -عز وجل-.

وللحديث بقية بإذن الله مع بقية الأسباب الجالبة لمحبة الله –عز وجل-.

من أسباب المحبة: مطالعة القلب للأسماء والصفات (1)

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛

فما زلنا مع الأسباب الجالبة للمحبة التي ذكرها الإمام ابن القيم -رحمه الله-.

5- مطالعة القلب للأسماء والصفات:
قال -رحمه الله-: "الخامس: مطالعة القلب لأسمائه وصفاته، ومشاهدتها، ومعرفتها، وتقلبه في رياض هذه المعرفة وميادينها، فمن عرف الله بأسمائه وصفاته وأفعاله أحبه لا محالة، ولهذا كانت المعطلة والفرعونية والجهمية قطاع الطريق على القلوب بينها وبين الوصول إلى المحبوب".

فأساس المحبة أمران:

الأول: معرفة معاني الأسماء والصفات.
والثاني: مشاهدة آثارها في الكون.

فلا شك أن هذا هو السبب الأعظم في زيادة محبة العبد لربه -سبحانه وتعالى- ومحبة الله -عز وجل- له، ويكون ذلك بأن يتعبد لله -عز وجل- بمعرفة كل اسم من هذه الأسماء التي أعلمنا إياها الله -عز وجل- في كتابه وأعلمنا إياها رسوله -صلى الله عليه وسلم- في سنته، وكذلك مشاهدة أثر كل منها، مع استحضارها في القلب، ورد كل فعل في الكون إلى اسم وصفة له تبارك وتعالى، وكلام كل الأنبياء يدور حول ذلك، كما ذكرنا شيئًا من هذا عند الكلام على تدبر القرآن، فإن مدار الأمر كله على أفعال الله -عز وجل- وأسمائه وصفاته -سبحانه وتعالى-، ففي قوله -عز وجل-: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْراً كَثِيراً . وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلاً) (الأحزاب:41-42)، السبب المرغِّب للمؤمن الحامل له على الذكر قوله تعالى بعد ذلك: (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ) (الأحزاب: 43)، فرغبهم الله -عز وجل- في ذكره بإعلامه لهم أنه يذكر من ذكره في الملأ الأعلى، وهذا أشرف ما يتصور، وقد قال -عز وجل-: (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ) (البقرة: 152)، وقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (يَقُولُ اللهُ -عز وجل-: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ حِينَ يَذْكُرُنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ) (رواه البخاري ومسلم).

ومن ذلك أن تشهد آثار أسماء الله وصفاته في الاجتباء والاصطفاء والمنة، ومنه ما قاله يعقوب لابنه يوسف -عليهما السلام-: (وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَى آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) (يوسف: 6)، ففيه شهود الاختصاص بالرحمة والتفضيل، وهو من أعظم ما يأخذ بقلب العبد إلى ربه سبحانه، حبًّا وشوقًا، ورجاءً وعبوديةً، فالحب ينبت على حافات شهود المنن ومعرفة الأسماء الحسنى والصفات العلى، وهذا قد تحقق في كلمات يعقوب لابنه يوسف -عليهما السلام-؛ فمدار كلام يعقوب في الآية على الأسماء والصفات، وعندما يأتيه خبر له وقع شديد على نفس الإنسان العادي ـ وهو أن ابنه قد أكله الذئب ـ تجد سكونًا عجيبًا: (قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ) (يوسف: 18)، ثم يأتيه خبر آخر عندما يقول له أبناؤه كما قال -عز وجل- عنهم: (فَلَمَّا رَجَعُوا إِلَى أَبِيهِمْ قَالُوا يَا أَبَانَا مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ فَأَرْسِلْ مَعَنَا أَخَانَا نَكْتَلْ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ . قَالَ هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلا كَمَا أَمِنْتُكُمْ عَلَى أَخِيهِ مِنْ قَبْلُ)، فلا زال الألم بسبب ضياع يوسف موجودًا، (فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظاً وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) (يوسف: 63-64).

فمع وجود الأسف والألم والحزن على ما فات يحتاج المؤمن إلى علاج لهذا الألم وتدارك لهذا الحزن حتى لا يشقى به، فلابد له من برد يطفئ حر الأسف، ولا أحسن ولا أجمل ولا أوسع ولا أفضل من التعلق بأسماء الله وصفاته؛ فبه يحصل برد اليقين، وحسن الظن، وصدق التوكل والتفويض، وانتظار الرحمة من أرحم الراحمين، وهو أرحم بالعبد من أمه وأبيه ونفسه التي بين جنبيه.

قال يعقوب؛: (فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظاً)، وقُرئ: (حِفْظًا)، (وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) (يوسف: 64)، فحفظ الله ليوسف خير من حفظ يعقوب له، ونعم والله، فحفظ الله له بعيدًا عن أبيه كان أكمل وأعظم من حفظه له وهو يرعاه بنظره ويربيه بحنانه.

فكل حال من أحواله؛ فيه تعلق بصفة من صفات الله؛ فحينما يستحضر بُعد يوسف عنه يستحضر حفظ الله -عز وجل- له، وحينما يشفق على يوسف ويرحمه يستحضر أن الله -عز وجل- أرحم الراحمين، فمن أعظم الأمور التي تقرب العبد من الله التعلق بأسماء الله وصفاته.

وما زال الحديث موصولاً عن هذا السبب من الأسباب الجالبة لمحبة الله –عز وجل-.

تم بحمد الله

**Yamen** · 07-11-2009, 05:06 AM

رد: طريق المحبين ..(الجزء الأول).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية )

جزاكم الله خيرا

**السعادة في العبادة** · 13-06-2010, 11:17 PM

رد: طريق المحبين ..(الجزء الثانى).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية

جزاااااااك الله خيرا

**السعادة في العبادة** · 29-06-2010, 11:36 PM

رد: طريق المحبين....الجزء الثالث الدكتور ياسر برهامى

بارك الله فيك

**السعادة في العبادة** · 07-07-2010, 09:31 PM

رد: طريق المحبين ..(الجزء الثانى).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية

بارك الله فيك فرغنا من القراءة نافع جدا

**السعادة في العبادة** · 21-07-2010, 11:52 AM

رد: طريق المحبين ..(الجزء الثانى).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية

جزاكم الله خيرا

**جارة فاطمة** · 01-12-2011, 03:14 PM

رد: طريق المحبين....الجزء الثالث الدكتور ياسر برهامى

جزاكم الله خيرا
ونفع بكم

**محبة المساكين** · 28-12-2011, 09:08 PM

رد: طريق المحبين....الجزء الثالث الدكتور ياسر برهامى

جزاكم الله خيرا
ونفع بكم

**محبة المساكين** · 28-12-2011, 09:30 PM

رد: طريق المحبين ..(الجزء الثانى).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية

جزاكم الله خيراً ونفع بكم

**محبة المساكين** · 28-12-2011, 09:31 PM

رد: طريق المحبين ..(الجزء الأول).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية )

جزاكم الله خيراً ونفع بكم

إعـــــــلان

طريق المحبين ..(الجزء الأول).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية ) // مفهرس

طريق المحبين ..(الجزء الأول).. لفضيلة الدكتور ياسر برهامى (من علماء الدعوة السلفية بالاسكندرية ) // مفهرس

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق

تعليق