ici regroupés; A tous ceux qui demandent le bonheur dans la vie et dans l'au -delà l

[abou khaled]

Quand avoir l'intention (niya) facilite tout...
Quand avoir l'intention (niya) facilite tout...




J'aimerais partager avec vs ce texte extrait du site des MM (Mamans Musulmanes)




Suite à l’article : " adorer Dieu avec des enfants en bas âge" http://www.mm-blog.fr/2011/09/adorer...ts-en-bas-age/ , j’ai souhaité vous faire part d’une réflexion qui m’a fait méditer.



« Pour une musulmane le moindre détail de sa vie d’ici bas est une adoration d’ALLAH Azâ wa Jalâ. Et ce à condition d’y mettre l’intention.
Toujours avoir en tête le fait que je fais ce-ci ou cela pour l’agrément d’ALLAH Tabaraka wa Ta3ala. Nos prédécesseurs qu’ALLAH Azâ wa Jalâ avaient la saine habitude de marquer une pause avant de passer à tout acte aussi minime soit-il. Dans cette pause, ils renouvelaient leurs intentions !

Deux d’entre eux étaient entrain de marcher, puis l’un a proposé à l’autre d’aller à la mosquée- ou tout autre acte béni- l’autre s’est tût un moment avant d’accepter. En lui en demandant la raison, son compagnons a appris que celui-ci s’est tût pour renouveler son intention. Il avait dit ce qui peut signifier: » j’ai renouvelé mon intention pour m’assurer que je ne t’accompagnais pas que pour le plaisir d’être avec toi mais pour la Bénédiction d’ALLAH Ta3ala. »

Ce que j’ai compris de ce qu’on m’a dit sur l’intention est que celle-ci est une force !
Outre le fait qu’elle nous fait gagner les bonnes actions, elle met de l’ordre dans nos têtes, coeurs et corps !

Arriver à cette pratique est à mon sens le début du succès.

En matière de développement personnel on parle de « lien », le lien sert à rappeler un engagement qu’on a tenu vis à vis de soi… ce lien peut être : le fait de toucher au pendentif qu’on a sur une chaîne, une boucle, ou le fait de mordre légèrement le bout de la langue…

Si on a identifié son lien, il faut le garder et l’utiliser jusqu’à ce que l’habitude que l’on souhaitait soit acquise. Par exemple si mon habitude est d’être assidue dans ma prière et mon lien est le fait de toucher ma bague, dès que je vois ma bague je pense automatiquement à la prière et je la touche pour fixer plus cette idée dans ma tête. Avec la constance sur cette pratique, je deviens assidue dans ma prière. Et ma bague est là pour me rappeler mon assiduité.

Quand tu te dis en allant vers ta fille: que tu prends soin d’elle pour l’aider à être une femme croyante et que tu fais cela pour avoir l’agrément d’ALLAH Azâ wa Jalâ. Cette intention transforme chaque petite geste, chaque petit moment que tu consacre à ta fille en une adoration d’ALLAH Azâ wa Jalâ.

Si non, comme le cas de beaucoup d’entre nous, ta priorité est donnée à ALLAH Azâ wa Jalâ: c’est sûre ! L’unique anomalie ici est qu’on oubli cette conscience.

On rapporte du prophète paix et bénédiction soient sur lui, qu’il avait écourté la durée d’une prière par ce qu’il avait entendu un bébé pleurer pendant que lui et la ummâ proche de lui priaient. Quand on lui avait demandé la raison de son acte, il avait dit ce qui peut avoir le sens de: » j’ai allégé la prière de crainte que le coeur de la maman ne soit traumatisé par le besoin de son bébé. »

en plus dans un autre passage du coran il est dit quelque chose comme: » ALLAH Veut pour vous la facilité et non la difficulté «

Cela m’a été d’une grande aide, car même si je n’arrive pas à le faire encore systématiquement, mettre l’intention de faire les choses pour Allah deviens plus courant chez moi. Par exemple en entretenant mon jardin je me dit : « Je fait cela pour Allah ta3ala, Il m’a donné ce jardin, il serait ingrat de ma part de le laisser a l’abandon, par reconnaissance envers son don, j’en prend soin. « ainsi j’ai beaucoup plus de courage a effectuer certaines taches qui parfois me pesaient où même étant agréables, me fatiguaient. Je me sent satisfaite de faire les choses non plus uniquement avec un but personnel mais pour Obéir a Allah, Lui plaire incha’Allah. »

Quand je fait le ménage, ce n’est plus uniquement pour que ma maison soit propre mais pour rendre mon foyer agréable pour mon époux, ma fille, mes invité , comme Allah nous la recommandé. »


Quand je me fait belle c’est pour plaire a mon mari quand il me regarde, car c’est ce que notre prophète sala Allahu alahi wa salam nous a recommandé »


Macha’Allah cette article m’a permie de mettre de l’amour en Allah dans mes corvée ou routines quotidiennes.

[abou khaled]

Acquérir la manière et l'attitude d'un Musulman prêt à mourir…

Acquérir la manière et l'attitude d'un Musulman prêt à mourir…

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Pensez que vous vivez le dernier jour de votre vie. Ou bien les quelques dernières semaines ou mois … Pensez-y un instant ; "Quel genre de personne seriez-vous ?"…

Comment seraient vos pensées, vos comportements, votre manière de parler, votre conduite, vos décisions ? …

Lequel des sujets qui en ce moment occupent votre esprit aurait perdu toute son importance en un instant ? Quels sujets ôteriez-vous de votre esprit - sans jamais y penser - ? … Et quels sujets que vous considérez importants occuperaient complètement votre esprit ? ...


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Lorsque la plupart des gens qui ne croient pas en Allah ou (Allah est certainement au-dessus de cela) les personnes dont le cœur est plein de doutes, éprouvent l’approche de la mort, ceci ne cause pas de grande différence dans leurs opinions. Tout comme ils ont fait tout au long de leur vie, ils ne penseront qu’à l’organisation de la vie quotidienne et à ceux qu’ils laisseront derrière eux. Leur plus grande inquiétude sera la douleur physique qu’ils endureront alors qu’ils vont vers la mort et la douleur spirituelle provenant du fait de quitter la vie de ce monde.


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Par contre les croyants ont un point de vue complètement différent. Pour un Musulman, apprendre qu’il va mourir en peu de temps changerait radicalement toute sa vie. Un Musulman est en préparation pour la mort et l’au-delà à partir du moment qu’il croit en Allah. Il vit en éprouvant la proximité de la mort et de l’au-delà avec toute leur réalité, à chaque moment de sa vie.

Par conséquent, il n’éprouve pas de changement en ce sens. Cependant étant donné qu’il craint beaucoup Allah et que sa conscience est très éveillée, lorsqu’il reçoit une telle nouvelle, il reconsidère toute sa vie, sa morale, sa conscience, son attitude, ses pensées d’une manière radicale. Il se considère être au niveau "zéro" et essaie de s’améliorer de la meilleure manière possible sur chaque sujet. Avec tous ses moyens, il essaie de dépenser tout le temps qu’il lui reste en faisant du bien, sans gaspiller même une seconde de son temps. Et il y a un autre fait très important dont il fait l’expérience alors qu’il fait tout cela : il n’y a pas besoin qu’on lui montre le vrai et le faux. Il trouve lui-même les meilleurs mots, la meilleure attitude, tout ce qui est le plus juste, le plus parfait. Et de plus il le fait sans aucune difficulté et sans ressentir le besoin de plonger dans des réflexions longues.

Ceci est la moralité d’une personne qui craint Allah et qui croit en Allah et en l’au-delà sans aucun doute et qui doit être vécue tout au long de sa vie. Il doit avoir une foi profonde qui lui fera ressentir la proximité de la mort et de l’au-delà avant de recevoir la nouvelle d’une maladie mortelle, sans être dans une situation qui lui indiquerait qu’il ne lui reste que peu de temps à vivre.


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Il doit savoir son impuissance, tout comme il serait s’il savait qu’il mourrait dans quelques heures et il doit vivre l’humilité et la modestie d’avoir besoin d’Allah. Chaque mot qui sort de sa bouche doit être "la meilleure des paroles" et chacune de ses phrases doit être constituée des manifestations de la morale coranique. Tout comme la possibilité pour lui "d’être pris au dépourvu", "d’être incapable de réfléchir", "d’oublier" ou "de faire une faute" tombe au niveau minimum dans un moment où il est tellement proche de la mort ; tout comme il est presque impossible pour lui "d’agir indifféremment", "de traînailler", "de suspendre", "d’être à la traîne", "de laisser la responsabilité aux autres", "d’être indifférent", "de plonger dans des choses vaines", chaque jour de la vie d’une personne qui croit sincèrement en Allah, doit également être exactement comme cela.


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En outre, une personne qui ressent la proximité de la mort, qui sait qu’elle va mourir, a une certaine manière de parler. La différence d'une telle personne peut être distinguée, même parmi des centaines d'autres. Ses paroles s’adresseront directement aux cœurs des gens ; elles seront extrêmement sincères, honnêtes et naturelles. Ses discours ne sont pas pour autrui mais pour elle-même. Elle ne vise à faire de l’ostension à personne ni à gagner l’appréciation de personne. Elle se dirige directement à Allah et tout ce qu’elle veut n’est que gagner l’agrément et l’amour d’Allah. Il n’y a aucune trace d’orgueil, d’égocentrisme ni d’arrogance dans ses paroles. On peut comprendre à l’instant qu’elle est consciente de son impuissance et ce au plus haut degré qu’une personne puisse la sentir. Elle est consciente qu’elle n’a pas de temps à consacrer à des mots vides de sens. Elle aspire à se rapprocher d’Allah à chaque parole. Elle utilise toute sa force afin d’être un moyen pour les gens autour d’elle de sentir plus intensément le pouvoir d’Allah et de pouvoir leur rappeler la réalité et la proximité de la mort et de l’au-delà. C’est comme si elle avait oublié tous les sujets et les détails ordinaires de la vie de ce monde, avec l’enthousiasme d’avoir compris que seul notre Seigneur Tout-Puissant est éternel ; elle dirige toute son attention à Allah, pour gagner Son agrément, vivre selon la morale qu’Allah exige et faire de son mieux afin de vivre sa vie éternelle parmi les gens qu’Allah a pris pour amis.


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Une telle personne résoudrait les problèmes ici-bas qu’il peut avoir, les difficultés desquelles il n’arrive pas à se débarrasser pendant des mois, voire des années, et ce en un instant, sans même avoir besoin de penser à ces derniers. C’est parce que de tels sujets ont perdu presque toute leur importance lorsqu’ils sont comparés à la probabilité de gagner la véritable vie qui l’attend (dans l’au-delà). Beaucoup de détails qui peuvent avoir une grande importance dans la vie de nombreux gens, qui peuvent considérablement occuper leur esprit toute la journée, deviendraient sans importance ou cesseraient d’exister pour une telle personne dans cette situation. Comment doit-il porter ses cheveux, le modèle de sa voiture, les couleurs des meubles qu’il va acheter pour sa maison, ses plans de vacances, les gens avec qui il est en concurrence, les gens avec qui il se met en colère, les vêtements qu'il possède, ses objets personnels et beaucoup d'autres détails deviendraient à ce moment-là des sujets qui ne lui viendront même pas à l’esprit.


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Chaque seconde qui passe est importante pour lui. Chaque seconde le rapproche de la mort. Avec chaque moment qui passe, il lui reste moins de temps pour faire du bien. Il ressent une excitation positive de la manière la plus profonde possible. Il utilise toute sa force à la fois spirituellement et physiquement afin d’être capable d’accomplir plus d’adorations, d’être plus sincère, de craindre Allah plus profondément, de prier Allah plus sincèrement, de se repentir avec le cœur le plus sincère, d’embellir sa morale comme celle des Prophètes, de manifester son amour et son respect aux Musulmans de la meilleure manière, de servir Allah, l’Islam et les Musulmans de la manière la plus sincère. Tout ce qu’il y a dans son esprit, dans ses paroles et ses attitudes seront seulement pour le bien. Pas même un seul moment de sa vie ne passe sans réfléchir à Allah, sans prendre refuge auprès d’Allah, sans craindre Allah avec un respect profond et sincère. Toutes les choses matérielles sur terre (sauf les sujets religieux) perdent leur importance pour lui. Il n’y a qu’Allah dans son cœur. Et ce qu’Allah veut de lui…


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La vie d’une personne qui s’est rapprochée autant de la mort peut être illustrée et détaillée sous d’autres aspects. Cependant le critère de référence doit être celui-ci : tous ceux qui le voient ressentent la profondeur et la ferveur de foi en lui et son amour intime et sa proximité à Allah. Il jouit de la bravoure, du courage, de la détermination, de l’enthousiasme, de la sincérité et de la profondeur d’une personne qui a une conscience profonde, qui a eu la connaissance de quelque chose d’extraordinaire et qui l’a très bien saisie.


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Chaque personne qui croit en Allah doit se réévaluer elle-même en pensant à une telle personne. C’est parce que sa situation n’est pas différente de la sienne. On a donné à cette personne seulement l’information sur sa mort. Cependant la mort est également proche de chaque personne à chaque moment. Une personne parfaitement saine peut mourir avant quelqu’un qui a appris qu’il mourrait bientôt. La mort, l’au-delà, le paradis et l’enfer sont très proches de cette personne. Pour cette raison, personne ne doit attendre la nouvelle que la mort se rapproche afin d’améliorer sa morale. Il doit essayer de jouir de la profondeur de la foi alors qu’il est le plus sain, le plus jeune, et qu’il a beaucoup de moyens. Toutes ses manières, ses discours et ses comportements doivent refléter cette profondeur. De même qu’une personne pourrait trouver ce qui est juste sans qu’on lui explique, enseigne ou qu’on la guide, elle doit vivre la même sensibilité de conscience avant que cette situation ne se produise.


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C’est la morale qui est en conformité avec l’agrément d’Allah. C’est l’état d’esprit, la profondeur de la foi et l’ouverture d’esprit que la véritable foi doit créer chez une personne. Pour cette raison quiconque aime beaucoup Allah, ne veut gagner que l’agrément d’Allah et jouir de l’amour d’Allah dans sa vie éternelle doit vivre l’état d’esprit d’une personne "qui ressent la proximité de la mort comme s’il pourrait mourir à chaque instant". Allah nous a informé dans le Coran concernant la situation des gens dont la conscience s’ouvre lorsqu’ils font face à la mort et qui demandent à Allah la permission de retourner à ce monde et de faire des bons actes. Le regret vécu par ces gens provient du fait qu’ils n’ont pas utilisé leurs possibilités de manière à plaire à Allah alors qu’il avaient encore du temps. La seule formule pour ne pas vivre ce regret pour une personne est de vivre chaque moment de sa vie en ressentant la réalité de la mort et de l’au-delà.


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{... Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit : "Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur Terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais." Non, c'est simplement une parole qu'il dit. Derrière eux, cependant, il y a une barrière, jusqu'au jour où ils seront ressuscités.} (Coran : Sourate al-Muminune, 99-100)

[abou khaled]

La douceur du comportement

La douceur du comportement
La douceur du comportement



L'’Islam, c’est la culture du sublime. Etre musulman, c’'est avoir de bonnes manières. Ta religion est belle, tu ne peux pas être laid(e). Dieu n’aime pas la vulgarité et la brutalité. Comment alors peux-tu être vulgaire et brutal(e) ? Tu dois avoir un comportement noble, et tu dois parler avec respect. Celui(celle) qui élève la voix, hurle, vocifère, injurie et agresse, fait-il(elle) honneur à sa communauté ? Est-il(elle) un(e) bon(ne) musulman(e) ? Selon Abu Hurayra , le Messager a dit : « Ne méprise aucune bonne action ne serait-ce que le fait de rencontrer ton frère avec un visage détendu » [Muslim]. Il a aussi dit : « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier, qu’'il dise une bonne chose ou se taise » [Boukhari et Muslim]. « La parole gentille est déjà une aumône ». Le Coran t’enseigne la vie, le Bien-aimé Prophète ne t'’inculque que l’'excellence. Le savoir-vivre et le savoir-faire sont si essentiels en Islam. Alors pourquoi ces propos outrageants, ce comportement de malotru, ce sans-gêne, ce visage crispé, ce regard venimeux ? Est-il difficile de faire un sourire ?

La douceur est une vertu qui renferme d’autres vertus. Elle est avant tout l'’humilité. Le respect aussi. La gentillesse. Tu es poli, calme, maître de toi-même et, peut -être, de l'’autre aussi. Tu apaises, tu dulcifies et, parfois, tu désamorces une bombe, évitant ainsi des dégâts irréversibles. Traite ton épouse avec tendresse. Ne la brusque pas. Quand tu t’adresses à ton époux, sois, toi aussi, affectueuse. La douceur conjugale, c’est de l’amour. Même quand ça ne va pas il faut avoir une attitude digne. Même s’il faut divorcer, par exemple, que ce soit « la libération avec gentillesse » [2:229], te dit Dieu. Les cajoleries du couple ont un effet salutaire sur les enfants.

Comment t’'adresses-tu à tes parents ? Réalises-tu ce qu'’ils ont fait pour toi ? Penses-tu à leurs sacrifices, à leur douleur, aux difficultés qu’'ils ont connues ou vécues à cause de toi ? Les traites-tu bien ? « Et Nous avons enjoint à l’homme de bien traiter ses père et mère » [29:8]. « et ton Seigneur a décrété : "n'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté enver s les père et mère : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : ‘Fi !’ et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses, et par miséricorde ; abaisse pour eux l’'aile de l'humilité; et dis : "Ô mon Seigneur, fais-leur; à tous deux; miséricorde comme ils m'ont élevé tout petit" » [17:23-24]. Celui qui dit un mot de mal à ou de ses parents mérite-t-il le Paradis ? Le Saint Prophète n'’a-t-il pas dit : « le Paradis se trouve aux pieds des mères » ?

Tu dois être gentil(le) envers tout le monde. « Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le vo isin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Allah n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant » [4:36]. Abdullah Ibn Umar rapporte ces propos du Bien-aimé Prophète : « Le meilleur être humain pour Allah est celui qui est le plus gentil avec ses voisins » [Tirmidhi].

Ne traite pas avec dédain celui qui te doit de l’'argent. Abou Qatada rapporte que le Prophète a dit : « Celui qui serait heureux de voir Allah le sauver des afflictions du Jour de la Résurrection, qu’'il laisse un répit à un homme dans la gêne pour le paiement de ce qu'’il doit ou qu'’il le décharge d’une partie de sa dette » [Muslim].

Quand son épouse était sur un chameau rétif, le Prophète lui dit : « Avec douceur, ô Aïcha ! » Etends ta bonté même envers les animaux.


« Les esclaves du Très-Miséricordieux sont ceux qui marchent sur terre avec douceur et humilité et qui, lorsque les insensés leur adressent la parole, disent : ‘Salut !’ » [25:63].

[abou khaled]

La Jalousie

La Jalousie
La Jalousie


Il est certes important de parler des vertus à acquérir (patience, sincérité, mahabba, etc.), mais il convient au préalable que chacun puisse savoir comment reconnaître, identifier et traiter les différentes maladies de l’âme

Une des plus grandes maladies de l’âme demeure la jalousie, le prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm dit à son sujet : « Gardez-vous de la jalousie, car elle consume les bonnes œuvres, comme le feu consume le bois » [Rapporté par Abu Dawûd]

On rencontre normalement, dans chaque société, des individus qui acquièrent par de grands efforts ou par leur talent, une certaine distinction, telle qu'une connaissance extraordinaire, une compétence technique au-dessus de la moyenne, des enfants louables, un haut revenu légal, des réalisations éducatives, etc. La réaction des gens vis-à-vis de telles personnes est variable: les uns restent indifférents. D'autres se sentent heureux que quelqu'un soit prospère ou qu'il ait obtenu une distinction.

Cependant, certaines personnes ne peuvent supporter le bien-être des autres. Elles désirent avoir pour elles tout ce qui est bon, à l'exclusion des autres. Le progrès des autres les met mal à l'aise; et au lieu de faire des efforts pour réaliser des progrès eux aussi, elles expriment leur malaise en disant du mal des autres et en essayant de leur nuire. Une telle réaction s'appelle jalousie, laquelle est un vice choquant et inadmissible, mais malheureusement très courant parmi les hommes, les femmes, les jeunes et les vieux. Même certains parmi ceux qui détiennent eux-mêmes une haute position se sentent choqués par le progrès des autres.

Tant que la jalousie n'est pas accompagnée d'une action correspondante, elle ne nuit qu'au jaloux lui-même, lequel éprouve un malaise dans son cœur. Mais dès qu'elle se traduit en actions, elle prend la forme de mauvaise langue, médisance, calomnie, etc.

La jalousie consiste à mépriser la réussite de l'autre. Le jaloux souhaite voir disparaître le bonheur des autres, leurs biens, leur savoir, leur rang social et leur autorité pour en jouir seul. Il arrive que le jaloux souhaite la disparition totale du bonheur des autres sans espérer en jouir.

« Seraient-ils à ce point jaloux de certains hommes que Dieu a favorisés de sa grâce ? » Surate 4 Verset 54.

Le musulman de par sa nature humaine n'est pas à l'abri de la jalousie mais quand il est assailli par des sentiments de jalousie il s'efforce de réagir contre eux et les repousse de crainte qu'ils ne prennent racine en lui et l'asservissent, ce qui entraînerait sa perte.

Le meilleur moyen de lutter contre la jalousie est que le jaloux lui-même fasse des efforts afin de traquer ses défauts, d’être vigilant, et de se sonder lui-même. Sidi Hamza déclare : " Chacun doit veiller sur son coeur." Toute suggestion devra être rejetée. Il faut rejeter ce qui est malsain en soi et tenter de s'ouvrir à toutes les Grâces Divines, à ce qui est positif et favorise le cheminement et la progression. Mais comment rejeter les suggestions négatives ? Lorsqu'on les sent arriver, il faut dire à son ego qu'il a tort et que c'est lui qui a tous les défauts et non les autres : " C'est moi qui suis en tort. Si je vois le défaut dans l'autre, c'est parce qu'il est en moi, sinon je ne l'aurais pas vu ! ".. Naturellement, un Homme qui ne s'occupe que de lui-même a peu de temps pour envier les autres.

La jalousie est une maladie spirituelle et un signe d'étroitesse d'esprit. Elle cause un malaise intérieur chez le jaloux et prive les autres de leur paix. C'est un fléau qu'il faut enrayer.

[abou khaled]

رد: La Jalousie

D’où la jalousie nait elle ?


La jalousie naît principalement de l’envie. C’est parce que j’envie autrui que je suis jaloux de lui. Or cette envie ne naît que d’une chose, très néfaste pour le croyant, l’amour du bas monde, c’est ce bas monde qui devient petit et étroit pour les rivaux. Le monde de la vie future n’est absolument pas étroit. Seuls les biens purement terrestres sont insuffisants et périssables, celui qui aspire à la connaissance de Dieu aspire à quelque chose d’aussi vaste qu’un océan, qui ne peut être étroit.

La différence principale entre la connaissance/ la science et les biens de ce monde (ex l’argent) tient dans le fait que le bien de ce monde n’arrive dans une main que quand il en a quitté une autre, alors que la science s’installe dans le cœur du savant et arrive dans celui d’autrui grâce à l’enseignement, sans qu’elle ne quitte le sien, et elle est infinie. Il n’y a d’envie que dans un but qui ne satisfait pas l’exigence de tout le monde. Voilà pourquoi les gens ne rivalisent pas pour admirer la beauté du ciel, il est infini et satisfait tous les regards.

Il convient donc, dans la lutte contre cette maladie de l’âme, de rechercher une félicité qui ne renferme aucune rivalité et un plaisir qui ne connaît aucun trouble : la connaissance de Dieu.

Paroles du prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm et des vertueux à propos de la jalousie :

Al-Hassan Al-Basri dit : "Ô fils d’Adam ! Pourquoi envies-tu ton frère ? Les bienfaits que Dieu lui a accordés sont les signes de Sa générosité ; pourquoi envies-tu celui que Dieu Très-Haut a honoré ? Si son état était autrement tu n’envierais pas celui qui serait destiné au feu ! "

Ac-Cha’rawi dit : " La jalousie est incompatible avec la foi car elle traduit une insatisfaction vis-à-vis de ce que Dieu a alloué à chacun comme biens et une insatisfaction vis-à-vis des décrets divins en général. Nous ne devons pas envier les gens concernant leurs biens matériels car Dieu nous a accordé, de par Sa Bénédiction, le pouvoir de vivre avec peu de ressources. D’autre part, Dieu peut faire vivre le pauvre dans la sérénité alors que le riche vivra dans un stress permanent. Dieu attire notre attention sur le fait que nous ne devons pas regretter les choses qui nous échappent, car celles-ci peuvent contenir un mal dont Dieu a voulu nous préserver. "

La jalousie constitue un grand mal aussi bien ici-bas que dans l’au-delà. At Tirmidhî a rapporté d’après Zubayr ibn al Awwam que le Prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm a dit : « Une maladie des nations antérieures s’est propagée parmi vous : la jalousie et la haine, la raseuse qui ne rase pas la tête mais la religion. Au nom de Celui qui tient mon âme en Sa main, vous n’entrerez pas au paradis aussi longtemps que vous ne vous aimerez pas mutuellement... Ne voulez-vous pas que je vous dise comment y parvenir ? Diffusez le salut parmi vous. » [Hadîth déclaré beau. Voir le Djami3 d’At Tirmidhî, 2434]

Un autre hadîth, le Prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm : « Gardez-vous de la jalousie, car elle consume les bonnes oeuvres, comme le feu consume le bois » [Rapporté par Abu Dawûd]

" Ne vous jalousez pas et ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous entre-haïssez pas, ne vous espionnez pas, ne vous épiez pas, ne vous trompez pas mutuellement (dans les affaires ou les autres domaines en général) et soyez, ô serviteurs de Dieu, (unis et affectueux comme) des frères. "

Al hassad, qui compte parmi les péchés majeurs en Islam, est un mal qui a cette triste particularité qu'il crée chez celui qui en est affecté une frustration tellement grande qu'il finit par le rendre complètement aveugle et sourd aux notions même de licite ou d'illicite et de bien ou de mal.

Le jaloux est tellement envieux de son frère ou de sa sœur qu'il ne recule devant rien pour le voir perdre ce qu'il possède ou, pire, le voir souffrir : il se met à l'épier, à rester à l'affût de ses moindres faiblesses, à le tromper, à être hypocrite envers lui, à dénoncer ses faiblesses ou, pire encore, à lui attribuer mensongèrement des fautes purement imaginaires… (Et si cela ne suffit pas, il est prêt à aller parfois jusqu'à vendre son âme au diable en procédant à des actes de shirk telles que la sorcellerie, c’est dire combien la jalousie est mère de tous les vices).

[abou khaled]

رد: La Jalousie

Certaines solutions contre la jalousie


1. Invoquer Allâh et se soumettre à Lui pour qu’Il vous débarrasse de cette maladie. Car le Prophète Salla Allâh 3alayhi wa salâm disait dans ces prières : « Guide mon cœur et débarrasse mon cœur de toute impureté ». L’expression « guide mon cœur » signifie mets-le dans le droit chemin, et « débarrasse mon cœur de toute impureté » signifie : purifies-le de la tricherie, de l’antipathie et de l’inimitié.

2. Méditer le Qur'ân et le lire fréquemment et s’intéresser plus particulièrement aux versets qui évoquent la jalousie car la lecture du Qur'ân procure à l’homme des bienfaits d’après les propos du Très Haut : « Certes, les bonnes actions éliminent les mauvaises ».

3. Lire la biographie du Prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm) pour se rendre compte de son éloignement de la jalousie et de son amour du bien pour son prochain et même pour ses ennemis.

4. Lire des récits portant sur les compagnons Radhî Allâhu 3anhum et leurs nouvelles.

5. Si ces choses (les mauvais sentiments) vous viennent à l’esprit, demandez à Allâh de vous protéger contre Satan le damné, et occupez-vous de ce qui fera oublier ces intrigues et pensées fortuites.

6. Si Satan prend le dessus sur vous et installe la jalousie dans votre cœur, évitez l’apparition dans votre langage et vos actes des indices de jalousie. En effet, tout homme porte une portion de jalousie. Sheikh Al iIslam dit : « Aucun humain n’est complètement exempt de la jalousie. Mais le généreux la cache et le méchant la laisse apparaître ». On ne fera subir des comptes à l’homme pour ses pensées et sentiments qu’il garde pour lui-même. Mais on lui en fera subir pour ses paroles et actes. En effet, le Prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm) a dit : « Allâh pardonne à ma communauté l’erreur et l’oubli et ce qui résulte de la contrainte » [Rapporté par Al Bukharî, 2033]

7. Si vous ressentez de la jalousie envers une personne déterminée, achetez-lui un cadeau et serrez-lui la main. Car le Prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm a dit : « Les poignées de main éliminent la rancœur et l’échange de cadeau, élimine la haine » [Rapporté par Malik dans Al Muwatta, 1413] car la jalousie résulte de la haine. Son contraire qui est l’amour provient de l’échange de cadeaux et de poignées de main en guise de salutation.

A ce propos, le Prophète Salla Allâhu 3alayhi wa salâm a dit : « Vous n’entrerez au paradis que quand vous aurez eu la foi et vous ne posséderez celle-ci que quand vous vous serez aimé mutuellement. Ne voulez-vous pas que je vous indique une chose qui vous permette de vous aimer mutuellement ? Diffusez les salutations parmi vous » [Rapporté par Muslîm, 81]

"(Dans le domaine matériel,) regardez ceux qui sont plus bas que vous (c'est-à-dire qui sont moins riches, qui vivent dans des conditions plus modestes, qui ont plus de problèmes…) ; et ne regardez pas ceux qui sont au-dessus de vous. Cela vous permettra de ne pas mépriser le bienfait d'Allâh dont vous jouissez."

Il dit dans un autre hadîth : « Vous allez voir apparaître de ce côté de la montagne un homme qui fait partie des habitants du paradis. L’homme apparut et on l’interrogea sur ses œuvres. Il dit : je ne conçois aucune traitrise ou envie envers aucun des musulmans pour un bien que Dieu lui accorde. »

Iblis a dit à Noé 3alayh salâm : « Prend garde à l’envie ; c’est elle qui m’a réduit dans cet état. »

Qu’Allâh nous préserve de ce fléau qui fut la cause du premier des péchés Amiin

[ابن المحمدى]

رد: La Jalousie

[abou khaled]

De bonnes résolutions pour le nouvel an: l’Hégire

De bonnes résolutions pour le nouvel an: l’Hégire





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Au Nom de Dieu Le Clément Le Miséricordieux

Louanges à Dieu, Seigneur des mondes. « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des constellations et y a placé un flambeau et une lune éclairante. Et c’est Lui qui a assigné une alternance à la nuit et au jour pour quiconque veut y réfléchir ou montrer sa reconnaissance » . Seigneur, accorde Tes prières et Tes bénédictions à Ton Serviteur émigré, notre maître Muhammad , ainsi qu’à sa Famille purifiée et à ses Compagnons bien-guidés.Chère Communauté muhammadienne, nous accueillons une nouvelle année hégirienne, avec le début du mois sacré de Muharram. Aucun mois, autre que le mois de Ramadân, n’est plus propice au jeûne que le mois de Muharram. C’est au cours de ce mois que nous célébrons les jours de Tâsu`â’ et de `Âshûrâ`, respectivement le neuvième et le dixième jour du mois, qui commémorent le jour où notre maître Moïse — paix et bénédictions sur lui — a été sauvé de Pharaon.
Avec le début de ce mois, nous commémorons également l’Émigration du Prophète Élu Muhammad, de La Mecque vers Médine. C’est l’Hégire.


L’Hégire renferme des significations, des leçons et des enseignements, dont nous évoquerons quelques-uns à l’occasion de ce mois. Nous essaierons en réalité de mettre l’accent sur une signification particulière de cette Émigration : l’abstention de ce que Dieu a interdit. Car d’après le hadith prophétique : « L’Émigré est celui qui quitte ce que Dieu a interdit ».



Chaque croyant doit donc accueillir ce nouvel an avec une ferme résolution et une réelle détermination à quitter ce que Dieu a interdit. À l’occasion de la commémoration de ce grand événement qu’est l’Hégire, nous axerons notre propos selon trois directions illustrant les choses que nous devons quitter dans le cadre de notre Émigration à Dieu : d’abord des choses perçues par la vue, ensuite des choses perçues par l’ouïe, et enfin les idées et les conceptions qui habitent les coeurs. Il est nécessaire d’avoir une ferme intention de quitter ces choses illicites, conformément à la Parole de Dieu — Exalté soit-Il — : « L’ouïe, la vue et le coeur : sur tout cela, en vérité, vous serez interrogés » .



Il est impératif et essentiel, pour le salut de la Communauté, pour l’amélioration de sa situation et pour la dissipation de ces sombres nuages qui la recouvrent, que chacun d’entre nous examine les choses qu’il entend, afin de purifier son ouïe de ce qui est contraire à la Loi divine et de ce qui est interdit par Dieu, comme la médisance, la calomnie, l’insulte, le rabaissement, le mépris, l’indiscrétion.


Chacun d’entre nous doit examiner également ce qu’il voit dans les maisons, dans la rue ou dans d’autres lieux, ce qu’il voit également dans les supports imprimés, muraux ou audiovisuels. Un véritable travail sur soi est donc nécessaire pour faire sa propre émigration en quittant ce que Dieu a interdit à cet égard, en purifiant les maisons de ces poisons léthals que constituent ces choses que l’on voit et qui poussent au péché, à l’impudicité et à l’oubli de la Toute-Puissance de Dieu — Exalté soit-Il. Grâce à ces deux étapes de purification de l’ouïe et de la vue, il est aisé d’accomplir la troisième étape qui est la purification du cœur de toutes les conceptions corrompues et de toutes les idées auxquelles il est préjudiciable de penser car incitant à tomber dans le péché. Nous demandons à Dieu — Exalté soit-Il — de nous aider à bien accomplir notre devoir et à être fidèle à Son Alliance.



Nous accueillons un nouvel an hégirien commémorant l’Émigration du Prophète . Ô Musulmans, rappelez-vous que l’Émigré est celui qui quitte ce que Dieu a interdit. « L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, vous serez interrogés » . Dieu soit avec nous.

Source: traduit de l'arabe du site alhabibomar.com
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[abou khaled]

La noblesse de caractère

La noblesse de caractère
La noblesse de caractère

Tiré de l'ouvrage ''La voie du musulman'' par Aboubaker Djaber Eldjazairi,
enseignant à l'Université Islamique de Médine, membre du Conseil de la Ligue Islamique
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Le caractère est une manière d'être enracinée dans l'âme commandant tout acte volontaire, bon ou mauvais.
Le caractère est sujet à l'influence de l'éducation, soignée ou négligée.
L'éducation et le caractère
Si l'on élève une personne en l'habituant à la vertu et à la justice, à l'amour du bien et au désir de le faire, si on l'initie à aimer ce qui est beau et à détester ce qui est ignoble, si bien que cela lui devienne une nature produisant aisément et sans affectation des actes louables, on appelle cela le bon caractère et les actes qu'il réalise tels que pudeur, indulgence, douceur, patience, endurance, générosité, bravoure, justice, charité, et d'autres vertus et perfections semblables, sont méritoires.
Si, au contraire, l'homme a été négligé, n'ayant pas reçu l'éducation appropriée, si on a négligé de cultiver en lui les bons éléments latents qu'il recèle, qu'on l'a habitué au mal, si bien que le mal lui apparaît le bien même, et le bien un mal exécrable, que le vice en actes et en propos lui deviennent une nature, on qualifie alors ce caractère de mauvais et tout ce qu'il produit est répréhensible, tels que mensonge, trahison, impatience, envie, acrimonie, rudesse, obscenité, impudence et d'autres vices semblables
La perfection du caractère en Islam
Pour parer à ce danger, l'islam n'a cessé de glorifier le bon caractère et d'exhorter ses adeptes à le cultiver en eux, si bien qu'il apprécie la foi du musulman et son degré d'adhésion à l'islam par le nombre de bonnes qualités qu'il possède. Dieu a couvert d'éloge Son Prophète pour son bon caractère. Il dit :
"Tu es, certes, pétri de très nobles qualités"
(Coran, Sourate 68 - La Plume, verset 4)
Il l'a exhorté à en faire sa plus grande part
"Réponds au mal par la façon la plus douce.
Celui qui te traitait en ennemi pourrait, du coup, se muer en fervent allié."
(Coran , Sourate 41 -Les Versets distincts, verset 34)
Dieu a fait des bons caractères un tremplin d'accès au Paradis. Il dit
"Elancez-vous vers un pardon ineffable de votre Maître,
hâtez-vous vers un Paradis immense,
aménagé aux dimensions des cieux et de la terre,
réservé à ceux qui craignent Dieu,
à ceux qui dispensent leurs richesses en aumône,
qu'ils soient dans la gène ou l'abondance,
qui savent dominer leurs ressentiments et pardonner à leur prochain.
Dieu aime les âmes généreuses !"
(Coran, Sourate 3 - La Famille d'Omran, verset 133)
Dieu a envoyé Son Prophète saw pour parachever les bons caractères.
Le Prophète Mohammed saw dit
"Je suis envoyé pour parfaire les nobles caractères."
(recueil: Boukhari)
A maintes reprises, le Prophète Mohammed saw montra le mérite des caractères nobles en disant :
"Dans la « Balance », rien n'égale en poids les nobles caractères."
(Recueils: Ahmed & Abou Daoud)
"La piété n'est que le noble caractère."
"Les croyants qui ont la foi la plus complète sont ceux qui ont les meilleurs caractères."
"Ceux parmi vous qui seront les plus proches de moi le Jour de la Résurrection et que j'estime le plus sont ceux qui sont dotés des meilleurs caractères."
(recueil: Boukhari)
"Quelle est la meilleure des oeuvres", demanda-t-on au Prophète saw?
"C'est la noblesse de caractère", répondit-il.
On lui demanda aussi :
"Q'est-ce qui donne le plus d'accès au Paradis ?"
"C'est la crainte de Dieu et la noblesse de caractère" dit-il.
(Recueil: Tirmidi)
"L'homme",dit le Prophète saw ,
"acquiert les plus hauts degrés au Paradis et les places d'honneur,
rien que par la noblesse de caractère
alors même qu'il n'a que de médiocres pratiques cultuelles."
La noblesse de caractère telle que la définissait les anciens
D'après Haçan, la noblesse de caractère c'est d'avoir le visage détendu, d'ètre généreux et de s'abstenir de faire du mal.
Pour Abdallah Ben Moubarek. trois qualités résument la noblesse de caractère :
• Eviter tout ce que la religion interdit.
• Acquérir ce qui est licite.
• Faire largesse à sa famille.

Un autre la définit comme suit : Etre très proche des gens, tout en se considérant étranger parmi eux.
Pour un autre, la noblesse de caractère c'est de s'abstenir de nuire aux autres et de supporter leurs défauts.
Un autre dit : C'est de n'avoir d'autre préoccupation que celle de Dieu.
Tous ces dires ne touchent que les détails du sujet. Mais sa vraie nature est celle qui vient d'être définie ci-dessus.
On rapporte que ce qui distingue quelqu'un doué de nobles caractères c'est sa grande pudeur, son abstention de faire le moindre mal. Il est très pieux, franc, peu loquace, très laborieux, discret, bienfaisant, agréable, indulgent, fidèle à ses engagements et chaste. Il commet peu d'erreurs, ne maudit, ni n'injurie, ni ne médit de personne, il n'est pas calomniateur, ni impatient, ni rancunier. Il n'est ni avare ni envieux. Au contraire, il est souriant et décontracté. Il aime ce qui plait à Dieu et déteste ce qu'Il déteste. il est ******* ou mé******* à cause de LUI

[املي رضا الرحمن]

رد: ici regroupés; A tous ceux qui demandent le bonheur dans la vie et dans l'au -delà l

بارك الله فيكم الأخ الكريم
وجزاكم الله خير الجزاء على مشاركاتكم ذات القيمة النفيثه من سنن الحبيب المصطفى الى كل من يريد السعادة فى الداريين

اردت تجميع كل هذه النصائح الغاليه اسوة عن رسولنا الحبيب فى موضوع خاص بكم

وان شاء الله سأعمل على دمجها كلها فى هذا الموضوع


جزاكم الله خيرا

[abou khaled]

Le Top 10 des anti-stress

Le Top 10 des anti-stress

بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكن و رحمةالله و بركاته


Le Top 10 des antistress pour les Musulmans Productifs


Le cœur est le don le plus précieux qu’Allah (Soubhanahou wa Ta’ala)
nous ait accordé, et c’est dans le cœur que réside le souvenir d’Allah
(Soubhanahou Wa Ta’ala). Les peines et les soucis de la vie visent à
nous rapprocher d’Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) et nous purifier de
nos péchés. Les difficultés nous font réaliser à quel point nous
sommes faibles et fragiles et à quel point nous dépendons d’Allah
(Soubhanhou Wa Ta’ala) quant à notre destinée.
Voici 10 moyens qui peuvent aider à déstresser et à aider un cœur
ébranlé à trouver la paix :
1. Priez
La prière est l’ultime source de paix. Quand vous priez, vous admettez
que vous ne pouvez résoudre vos problèmes seul parce que vous êtes
faible, fragile et que vous pouvez vous écrouler facilement.
Vous confiez votre foi à une Autorité Supérieure, Constante,
Intemporelle et Divine – La Source.
Prolongez votre sajda (prosternation).
Quand vous vous inclinez et que vous vous soumettez au Dieu Unique
(Ilah), vous vous abandonnez à la Source, Qui n’attendait que votre
retour. Dans cet abandon, le cœur guérit de ces maux. Seul survit
l’amour d’Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) pour lequel le cœur est
destiné.
2. Récitez le Coran
Le Coran est un rappel. Les versets du Coran sont miraculeux. Réciter,
ou même juste écouter le Coran est bénéfique. Le Coran régénère le
lien entre notre âme et Allah (Soubhanahou Wa Ta’ala), nous rapproche
d’Allah et nous aide à être en paix avec Lui. Le Coran a pour sujet
al-insaan (l’Homme) et le sens littéral du mot « insaan » est celui
qui oublie. Le Coran a été envoyé pour servir de rappel à nos âmes
insouciantes.
Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) dit dans le Coran :
« Et pourtant Nous leur avions bien apporté une Écriture que Nous
avions détaillée en toute connaissance, à titre de guide et de
bénédiction pour les croyants. » [Sourate des Murailles (Al-A'raf), 7
: 52]
Allah (Soubhanahou Wa Ta’ala) dit aussi dans le Coran :
« Ô hommes ! Voici venu à vous un appel de votre Seigneur, qui est à
la fois un remède pour le mal qui ronge les cœurs, un guide et une
miséricorde pour les fidèles.» [Sourate de Jonas (Yûnûs), 10 : 57]

3. Méditez sur le sens des épreuves
Les difficultés et les épreuves auxquels nous devons faire face ont
une raison. Nous ne sommes pas les seuls dans ce monde à être
affligés par telle ou telle affliction.
D’autres, avant nous, ont également été testés par des épreuves
similaires, voir beaucoup plus difficiles. Ceux qui sont restés
fermes sur les enseignements d’Allah (Soubhanahou Wa Ta’ala), même
pendant des périodes difficiles, seront récompensés : Allah
(Soubhanahou wa Ta’ala) leur promet en récompense le Paradis, un lieu
de béatitude où les croyants pourront vivre éternellement.
« Espérez-vous accéder au Paradis sans avoir été éprouvés comme l’ont
été ceux qui vous ont précédés ? Ils ont connu des malheurs et des
calamités ; ils ont été secoués par l’adversité au point que leur
Prophète et ceux qui le suivaient en vinrent à se demander : « À quand
donc le secours du Seigneur? » Certes, le secours de Dieu est toujours
proche ! » [Sourate de la Vache (Al-Baqara), 2 : 214}
4. Ayez foi en La Source
Les Musulmans Productifs doivent vraiment graver dans leurs esprits
la réalité suivante : nous ne sommes pas éternels. De même, les bons
et mauvais moments ne sont que temporaires. Tout a une fin. Toutes
les choses de ce monde n’y demeurent qu’un temps défini. Il y a de
l’espoir ! Les difficultés et peines auxquelles nous devont faire
face sont aussi temporaires ; et après la difficulté vient la
facilité. Ayez foi en Lui. En effet, c’est dans le souvenir d’Allah
que le cœur se tranquillise.
Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) dit dans le Coran :
« Chaque situation difficile est accompagnée d’une situation aisée »
[Sourate de l'Épanouissement (Ash-Shahr), 94 : 6]
Selon Abu Yahya Suhaib Ibn Sinan, le Prophète (que la paix soit sur
luii) a dit :
« Comme est étonnant le sort du croyant ! Tout ce qui lui advient est
bénéfique. Et cela n’appartient qu’au seul croyant. En effet, si un
bonheur lui arrive, il remercie Dieu et cela est un bien pour lui. Et
si un malheur le frappe, il patiente et cela est un bien pour lui. »
[Mouslim]
Le vrai croyant oscille entre deux états d’esprit : faire preuve de
sabr (patience) dans l’affliction et deshoukr (gratitude) dans les
bons moments.
Le croyant / la croyante est toujours optimiste et sait accepter les
décrets d’Allah (Soubhanahou wa Ta’ala), ainsi il /elle adapte son
état d’esprit dans ce cycle. Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) sait que
notre nafs nous détourne de Son souvenir, mais le vrai test consiste à
ancrer dans notre esprit qu’Il est plus proche de nous que toutes ces
distractions temporaires, Il est plus proche de nous que notre nafs.
Une fois que nous aurons compris cela et que nous nous y attacherons,
nous n’aurons plus recours à ce qui est temporaire, trompeur et hors
de portée. Nous nous accrocherons plutôt à Celui qui est proche et Qui
n’a pas de fin, inshaAllah !
5. Faites des invocations
Chaque fois que vous rencontrez une difficulté, récitez cette
invocation (dou’a) :
« Hasbounallaahou wa ni’amal-wakeel. »
Traduction : « Allah nous suffit et Il est notre Meilleur Garant »
[Boukhari, livre 5, chapitre 172]
6. Faites une Sadaqah / l’aumône
Faire l’aumône est un acte qui soulage la personne dans les moments
d’affliction. La sadaqah ne consiste pas nécessairement à donner de
l’argent ; vous pouvez aussi, par exemple, donner de votre personne
ouoffrir des vêtements aux nécessiteux.
En aidant les autres, cela vous mettra du baume au cœur et apaisera
votre conscience.
7. Assistez à des Halaqas / intégrez un groupe de musulmans savants
Les relations sociales sont très importantes, en particulier pour les
êtres humains.
C’est pourquoi il est nécessaire que le Musulman Productif fréquente
les assemblées productives, surtout quand son imane (foi) est mise à
l’épreuve. Fréquentez une assemblée productive réunissant des
Musulmans instruits peut vraiment aider une personne à avoir une
vision d’ensemble sur la situation et voir les choses différemment.
8. Écoutez des traductions du Coran et des Tafsirs
La récitation du Coran marque les cœurs des croyants. Le Coran ravive
la foi du croyant et soigne les cœurs blessés.
9. Parlez à Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) de vos affaires pendant la prière
Dans les moments difficiles, nous devons nous rappeler que tout vient
d’Allah (Soubhanahou wa Ta’ala). Il est Celui qui envoie les épreuves,
donc Il est également Celui qui détient la solution à nos problèmes.
Priez comme si vous discutiez directement avec Lui.
Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :
« Invoquez Allah tout en étant sûrs d’obtenir l’exaucement et sachez
qu’Allah n’exauce pas l’invocation d’un cœur distrait. » [Tirmidhi]
10. Soyez optimiste !
Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) dit dans le Coran :
« Ne t’a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t’a enrichi. » [Sourate de
la Clarté du Matin (Ad-Duhâ), 93 : 8]
Prenez un moment et méditez sur le fait que toutes les difficultés de
ce monde ne sont que temporaires et ne sont rien, comparé à la vie
éternelle au Paradis où tout demeure pour toujours. La vie dans
l’Au-delà ne peut être comparée à la vie dans ce monde (Dounia). Vivez
pour al-Akhira ! Si vous traversez les épreuves avec ténacité,
persévérance et patience, vous réussirez. En effet, ces moments
difficiles toucheront à leur fin.
Et certes, Allah (Soubhanahou wa Ta’ala) est avec les patients.

À propos de l’auteur
Mina Kazmi, d’origine pakistanaise (Karachi), travaille actuellement
en vue d’obtenir sa licence en informatique à l’université NUCES-FAST.
Elle est une musulmane pugnace, qui est persuadée que tout arrive
pour une raison.
Site : musulmanproductif.com

[abou khaled]

La course aux bonnes actions

La course aux bonnes actions


La course aux bonnes actions
Un de mes voisins a subi une opération au genou il y a un mois, et pendant un mois je me disais que j’irai lui rendre visite. Tous les jours, je repoussais au lendemain, mais je ne l’ai jamais fait. La semaine dernière, j’ai fait tout mon possible pour aller le voir. Je me suis dit : « Aucune excuse possible ! Je dois aller voir ce frère. » Je suis allé prier le Maghrib avec l’intention de lui rendre visite après la salat et subhana’ Llah ! Qui je vois dans la mosquée ? Lui ! Il était là avant moi, avec le reste des frères ! Il se sentait mieux et arrivait à marcher.
Qu’Allah me pardonne.
Je me suis senti si mal ! Je n’arrêtais pas de me reprocher d’avoir raté l’opportunité de rendre visite à un voisin -qui plus est un frère musulman dans le besoin- et par la même occasion l’opportunité de gagner une énorme récompense. Je me suis souvenu du hadith Qoudsi où l’on apprend qu’Allah (Soubhanahou Wa Ta’ala) dira à une personne le Jour du Jugement:

« Ô Fils d’Adam, J’étais malade et tu ne M’as pas visité. Il dira : Ô Seigneur, comment pourrais-je Te visiter alors que Tu es le Seigneur des Mondes ? Il dira alors : Ne savais-tu pas que tel et tel de Mes serviteurs était malade mais tu ne l’as pas visité et n’étais-tu pas au courant que si tu l’avais visité, tu M’aurais trouvé auprès de lui ? » (Muslim)
Qu’Allah me pardonne.
Parfois, on ne cesse de remettre ses bonnes actions à plus tard, mais quelqu’un peut-il garantir que nous serons encore là demain ? Je me suis rappelé le hadith du prophète Mohammad (Paix et salut soient sur lui) qui promet une grande récompense à celui qui rend visite aux malades et où il (Paix et salut soient sur lui) dit :

« Lorsque l’un de vous entreprend de visiter son frère malade, il cueille les fruits et les fleurs du Paradis jusqu’à ce qu’il en vienne à s’asseoir. Lorsqu’il s’assied, il se voit complètement recouvert par la miséricorde (de Dieu). Si cette visite a lieu en matinée, soixante dix mille anges imploreront le pardon de Dieu pour lui jusqu’au soir. Et si elle a lieu en soirée, soixante dix mille anges imploreront le pardon de Dieu pour lui jusqu’au matin. » (At-Tirmidhi)
Qu’Allah me pardonne.
En réfléchissant beaucoup à cette occasion ratée de me hâter vers l’accomplissement d’une bonne action, je me suis souvenu du hadith où un héraut céleste dit à la personne qui visite le malade :

« Béni sois-tu ! Bénie soit ta marche et puisses-tu t’installer dans une demeure du Paradis. » (At-Tirmidhi).
Pourquoi ne saisissons-nous donc pas les opportunités de faire de bonnes actions qui s’offrent à nous?
Qu’Allah me pardonne.
Mes frères et sœurs, la leçon la plus importante à retenir ici est que nous ne devons jamais retarder l’accomplissement de bonnes actions. Plutôt que de les remettre à plus tard, nous devons nous hâter vers elles.
Allah dit dans le Coran :

« Hâtez-vous de mériter l’absolution de votre Seigneur et un Paradis aussi vaste que les Cieux et la Terre, destiné à ceux qui craignent Dieu » (3/133).
N’oublions pas que nos frères et sœurs en Islam ont des droits sur nous. Aucune excuse ne devrait nous empêcher de chercher de telles actions. Il se peut que vous meniez une vie active, mais la vraie productivité en l’Islam, c’est de veiller à ne pas manquer ces « opportunités » et ces moments « en or » d’être aux côtés de vos frères et sœurs quand ils en ont besoin. Ce sera peut-être finalement un acte qui vous sauvera dans l’Au-delà. Trouvez du temps pour eux et Allah (Soubhanahou Wa Ta’ala) vous récompensera, vous bénira, et trouvera du temps pour vous inchaAllah.
J’espère que ce message appelant à la course aux bonnes actions vous sera bénéfique et sera une cause pour qu’Allah me pardonne.






Des hadiths que nous connaissons! Mais que nous n’appliquons pas, que Dieu nous aide et nous pardonne! Soyons dans l’action, et dès maintenant faisons un point et regardons ceux qui sont malade, et planifions nos visites! Bonne soirée à tous et merci à tous ceux qui sont derrière ces articles.

[املي رضا الرحمن]

رد: ici regroupés; A tous ceux qui demandent le bonheur dans la vie et dans l'au -delà l

que Dieu nous donne l'amour de la bonne action