Droits et devoirs du mari et de l’épouse en islam حقوق وواجبات الزوج والزوجه فى الاسلام

[املي رضا الرحمن]

Droits et devoirs du mari et de l’épouse en islam

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Le mariage n’est pas en islam un sacrement mais un contrat verbal (pouvant également être écrit) fait entre deux personnes qui déclarent vouloir vivre ensemble. Ce contrat est d’un type un peu particulier car il préside à la fondation d’une famille.
En islam, c’est le mariage qui rend permises les relations intimes. En cela il constitue une responsabilisation de l’homme, et est différent de la jouissance que l’on tire de l’autre l’instant d’un moment, d’une soirée sans lendemain. Il engendre, avant même de permettre la jouissance, une série de droits et de devoirs.
Ces devoirs, quels sont-ils ? Chacun, époux et épouse, se doit de les connaître avant même de se marier.

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Certains devoirs sont communs aux deux, mari et épouse :

1) Avoir de l’amour pour l’autre :

Dieu, dans le Coran, dit : “Et parmi Ses signes figure le fait qu’Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses afin que vous éprouviez le repos auprès d’elles et qu’Il a mis entre vous amour et miséricorde” (Coran 30/21).
L’amour est parfois présent dès le début du mariage (parfois même avant), et parfois ne l’est pas dès le début. Mais en tous les cas il faut l’entretenir et le développer par tous les moyens qui entrent dans le cadre éthique de l’islam : des sourires, des petits cadeaux, un petit tour entre amoureux de temps à autre…
“Qui aimes-tu le plus ?” demanda-t-on un jour au Prophète. “C’est Aïcha” [épouse du Prophète], répondit-il. “Parmi les hommes ?” demanda celui qui avait posé la question. “C’est le père de Aïcha” (rapporté par al-Bukhârî).

2) Avoir de la bonté pour l’autre :

Avoir de la bonté pour son conjoint, c’est avoir de la miséricorde pour lui, s’occuper de son bien-être, partager ses peines et ses joies, en un mot : vivre ensemble, à deux.
Le Prophète n’était-il pas venu ainsi se réfugier auprès de son épouse Khadîdja lorsqu’il avait été effrayé par la première manifestation de l’ange ? Et Khadidja n’avait-elle pas pris le temps de le réconforter par des paroles apaisantes, puis de l’emmener plus tard auprès de son cousin Waraqa ? (rapporté par al-Bukhârî).
Une nuit, alors que le Prophète ne trouvait pas le sommeil, son épouse Aïcha lui dit : “Que t’arrive-t-il ô Messager de Dieu ?” (rapporté par Ahmad). Le Prophète lui-même, raconte Aïcha, “prenait soin de moi de façon particulière (al-lutf) lorsque j’étais malade” (rapporté par al-Bukhârî). Le Prophète faisait des courses à pied avec son épouse Aïcha, lui montrait le jeu des Abyssiniens.

3) S’embellir pour l’autre (autant que possible) :

Ibn Abbâs disait : “J’aime m’embellir pour ma femme comme j’aime qu’elle s’embellisse pour
moi…” (rapporté par at-Tabarî).

4) Vivre ensemble sa sexualité :

Cela est un devoir qui incombe à tous deux, et non pas seulement à la femme. Les Hadîths sont dans les deux sens (notamment celui de Ibn Amr, auquel le Prophète, énumérant les devoirs qu’il avait et lui demandant de ne pas exagérer : “… et ta femme a des droits sur toi…”, rapporté par al-Bukhârî). D’après Ibn Taymiyya, en susbtance : “La femme a le droit à une sexualité épanouie, selon ce qu’elle désire” (Majmû’ fatâwâ Ibn Taymiyya, tome 28 pp. 383-384 et tome 32 p. 271). Pour l’un et pour l’autre, il ne s’agit pas de vivre l’acte sexuel comme un devoir seulement, mais comme une preuve d’intimité, comme le prolongement naturel de l’amour, de la bonté, de l’embellissement et de l’intimité que chacun connaît vis-à-vis de l’autre.

5) Avoir une juste confiance en l’autre :

C’est un devoir que de rester fidèle à l’autre (en ne tombant pas dans la fornication - az-zinâ), et l’autre est naturellement porté à exprimer son attention sur ce fait. Un équilibre se crée ainsi qui conduit chacun des partenaires à contribuer à la fidélité de l’autre. Mais l’attention que l’on porte à l’autre ne doit pas être étouffante au point qu’il y ait des suspicions inutiles ou qu’il y ait un climat de manque de confiance. C’est une juste confiance qui doit régner. Le Prophète a dit : “Il y a une jalousie (ghayra) que Dieu aime et une jalousie qu’Il n’aime pas. La jalousie que Dieu aime est celle qui apparaît au moment d’un problème réel (rîba). Et la jalousie que Dieu n’aime pas est celle qui existe alors qu’il n’y a pas de problème (rîbah)” (rapporté par Abû Dâoûd). Quant au fait de tuer son épouse sur la base d’une simple suspicion (cela se passe dans certaines régions où la tradition tribale et l’ignorance priment sur l’islam), cela n’a aucune place en islam.

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D’autres devoirs existent qui son spécifiques au mari ou à l’épouse :

6) le mari a le devoir d’assumer sa responsabilité de chef de famille :

Dieu dit dans le Coran :
“Les hommes sont qawwâm sur les femmes…” (Coran 4/34).

Le mot “qawwâm” désigne ici la fonction de chef de famille

7) le mari doit subvenir aux besoins de son épouse (comme à ceux de ses enfants) :

Le Prophète a dit :
“… Et vos femmes ont le droit d’être nourries et habillées selon la bienséance” (rapporté par Muslim).

6′) L’épouse a le devoir d’assumer sa responsabilité à propos de la bonne marche du foyer :

Le Prophète (sur lui la paix) a dit : “
Et la femme est une bergère à propos de la maison de son mari et des enfants, et sera questionnée à ce sujet” (rapporté par al-Bukhârî et Muslim).

7′) L’épouse a le devoir d’assumer sa responsabilité en matière d’éducation des enfants :

Le Prophète (sur lui la paix) a dit :
“Et la femme est une bergère à propos de la maison de son mari et des enfants, et sera questionnée à ce
sujet” (rapporté par al-Bukhârî et Muslim).

Pour ces 4 devoirs spécifiques, il y a cependant des nuances des deux côtés :

Chef de famille n’est pas dictateur : le mari doit consulter (shûrâ) son épouse :

Le Prophète ayant demandé à un ansarite la main de sa fille Julaybîb pour quelqu’un, celui-ci lui dit : “Je vais consulter la mère de Julaybîb.” “Très bien”, lui dit le Prophète (rapporté par Ibn Hibbân). De même, des Hadîths montrent le Prophète recueillir le conseil de son épouse Khadîdja après la première révélation, celui de Umm Salama à Hudaybiyya, etc.
En fait chacun des conjoints devrait consulter l’autre autant que possible, le mari ayant ensuite la décision finale à prendre pour ce qui concerne les affaires de la famille.

Le mari porte seul la responsabilité de nourrir la famille, mais si son épouse veut l’aider sur ce plan elle a la possibilité de le faire :

En effet, rien ne le lui interdit, même si rien ne l’y oblige non plus. Zaynab, épouse de Ibn Mas’ûd, avait ainsi décidé d’aider son mari qui était plus pauvre qu’elle (rapporté par al-Bukhârî).

Le mari doit aider son épouse dans les affaires du ménage (d’après certains savants, s’il en a les moyens, il doit employer une femme de ménage, par exemple
Le Prophète était, chez lui, au service de sa famille, raconte son épouse Aïcha. Puis, lorsque venait l’heure de la prière, il sortait accomplir celle-ci (rapporté par al-Bukhârî). Jâbir ibn Abdillâh, ayant invité le Prophète à manger chez lui, aida sa femme à préparer le repas (rapporté par al-Bukhârî).

L’épouse doit éduquer les enfants mais n’est pas seule : le mari doit l’y aider :

Le Prophète avait ainsi enseigné à Omar ibn Abî Salama, fils de son épouse Umm Salama, les règles d’usage à observer lors des repas (rapporté par al-Bukhârî).
Tous ces devoirs sont extraits du livre Tahrîr ul-mar’a fî ‘asr ir-rissâlah (L’émancipation de la femme à l’époque de la révélation, traduit en français sous le titre Encyclopédie de la femme), tome 5.
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Le mari, un dictateur ?

Comme nous l’avons vu plus haut, le mari est chef de famille. Et l’islam demande certes à l’épouse d’obéir à son mari. Mais il serait faux de voir dans cette demande le droit pour le mari d’être un dictateur. En effet, d’abord l’islam rappelle qu’il n’y a aucune obéissance dans la désobéissance à Dieu, ce qui limite les prérogatives du mari. Ensuite, comme nous l’avons dit ci-dessus, le mari doit consulter son épouse et non pas prendre toutes les décisions seul. Le mari doit également se souvenir de la règle de la priorité dans le rappel : combien de maris, trop pressés, obligent leur femme à pratiquer davantage de règles de l’islam, provoquant par là une sorte de cassure.

Enfin, l’islam demande au mari de passer sur les petits défauts de sa femme.
Le Prophète a ainsi dit :
“Prenez de moi ce conseil de bien agir envers les femmes. Car la femme a été créée d’une côte : elle ne restera jamais pour toi toujours sur une ligne. Si tu cherches à la redresser, tu la briseras. Et si la laisses comme elle est, elle restera courbée. Acceptez donc de moi le conseil de bien agir envers votre femme” (
rapporté par Muslim).

Dans une autre version : “La briser, c’est divorcer” (rapporté par Muslim).

“S’il n’aime pas un des traits de son caractère, qu’il considère le trait qu’il aime” (rapporté par Muslim).

Le Prophète (sur lui la paix) a voulu montrer aux maris que la femme est, sur certains aspects, d’une nature différente de celle de l’homme : il ne faut pas lui en vouloir mais être patient. Celui qui en veut à sa femme pour des détails et qui n’arrive pas à passer sur ceux-ci, celui-là risque de la briser, dit le Prophète (sur lui la paix).
En effet, la femme ne donne pas priorité à sa raison comme l’homme, mais donne priorité à ses sentiments : c’est pourquoi le fait d’argumenter ne
mène à rien lors de disputes conjugales.

C’est bien pourquoi Dieu dit dans le Coran :

“Quant à elles (les femmes), elles ont des droits comme elles ont des devoirs, conformément à la bienséance. Les hommes ont cependant une préséance sur elles” (Coran 2/228).

Cette “préséance de l’homme sur la femme” signifie, d’après Ibn Abbâs, “le fait que l’homme est capable de laisser tomber une partie des droits qu’il a sur sa femme, tout en s’acquittant, pour sa part, de tous les droits que sa femme a sur lui” (Tafsîr de at-Tabarî, qui pense que, de tous les commentaires de cette phrase, celui-ci est le plus pertinent). Ibn Abbâs disait donc : “Je ne veux pas réclamer tous les droits qui me

reviennent, car Dieu dit :

“Les hommes ont une préséance sur elles”" (rapporté par at-Tabarî).

Tout mari voudrait, lorsqu’il rentre le soir chez lui fatigué, de trouver son épouse joyeuse, faisant disparaître sa fatigue d’un seul de ses sourires. Mais tout mari sait aussi qu’il arrive des jours où ce n’est pas le cas et où, au contraire, il se voit reprocher des choses qu’il n’a pas faites, ce qui rajoute à sa fatigue et accroît sa tension. Il faut alors être patient, se dire que demain tout ira mieux inshâ Allâh, et se souvenir que… le Prophète lui-même a connu ce genre de choses avec ses épouses et a fait preuve de patience : c’est rapporté par al-Bukhârî et Muslim.
Il est vrai cependant qu’une épouse ne devrait pas – comme cela se voit parfois – aller raconter à sa mère les petits problèmes du couple. Mais un mari ne devrait pas non plus aller raconter à ses amis – cela se voit aussi, malheureusement – ses petits problèmes conjugaux.
Ce n’est qu’en cas de problèmes graves (imaginez qu’un mari roue un jour sa femme de coups) qu’on devrait aller se plaindre à qui prendra les mesures nécessaires. A l’époque du Prophète, les femmes étaient bien venues se plaindre auprès des épouses du Prophète du fait que leur mari les frappaient, et le Prophète était ensuite intervenu à ce sujet (cité dans Riyâd us-sâlihîn). Mais en cas de petits problèmes (que tout couple connaît), il faut faire preuve de patience.
L’amour s’entretient toute la vie. Un sourire, complice, une caresse, un clin d’œil, un petit cadeau de temps à autre, une petite promenade entre amoureux… n’est-ce pas dans le droit fil des principes laissés par le Prophète ? Celui-ci n’a-t-il pas dit que le mari était récompensé pour la bouchée qu’il portait (par jeu) jusqu’à la bouche de son épouse (rapporté par al-Bukhârî et Muslim) ?
Enfin, chacun doit se souvenir qu’il faut considérer ses devoirs avant ses droits. Et qu’il ne faut pas considérer les relations de son couple sous le seul angle “droit-devoirs”, mais aussi et avant tout sous l’angle “affection-amour-pardon”.
Wallâhu A’lam (Dieu sait mieux).